庄子齐物论04(有解读)

庄子·齐物论 04 夫/随其成心/而/师之，谁/独且/无师/乎？奚/必知代/而/心自取者/有之？愚者/与有焉！未/成乎心/而/有是非，是/今日适越/而/昔至也。是以/无有为有。无有为有，虽有神禹yǔ/且/不能知，吾/独且/奈何哉！ 夫/言非吹也，言者有言。其所言者/特/未定也。果/有言邪yé？其/未尝/有言/邪？其/以为/异于/鷇kòu音，亦/有辩乎？其/无辩乎？道/恶wū乎/隐/而/有/真伪？言/恶wū乎/隐/而/有/是非？道/恶wū乎/往/而/不存？言/恶wū乎/存/而/不可？道/隐于/小成，言/隐于/荣华。故/有/儒墨之是非，以/是其所非/而/非其所是。欲/是其所非/而/非其所是，则/莫若/以明。参考译文： 如果各人都拿自己的意见作为衡量的标准，那么谁会没有自己的标准？难道只有智者才有吗？事实上愚者也有啊！如果在没有形成主见之前就乱分是非，这跟今天去越国而昨天到了一样不可能。这就是以无标准作为准则。人们果真是在说话呢，还是不曾说话呢？人们认为他们说的话不同于小鸟的鸣叫，那么到底是有区别呢，还是没有区别呢？道被什么遮蔽才出现了真伪？言被什么遮蔽才有了是非？道怎样往而不存？言怎样存而不可？其主要原因是道被成心所遮蔽，言被华丽的辞藻所覆盖。从而也就有了儒家和墨家是非争辩；以其所非而非其所是。想要非其所是而是其所非，则不如以明鉴破除是非。“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。”等于fo学所讲“旋陀罗尼”，就是总持fa门。言语音声是个总持法门。fo学名词叫旋陀罗尼，一切咒yu都叫旋陀罗尼，所以咒yu不能解释。譬如说嗡啊嗡啊嗡啊，念去就是了，娑哈怎么哈去都可以。这个旋陀罗尼是什么道理呢？等于我们中国人看到人时，“嗨！”你就笑了，这个嗨我不一定是叫你啊！可是“嗨”一声，你就懂了，这就是旋陀罗尼。这个音声发出来没有意义，但都懂了。譬如我们对动物有一种音声，一发出来它就懂了，也是旋陀罗尼。音声有它的作用，所以言非吹也。但是这个声音究竟吗？一般学密zong的人，把念一个zhou子当成不得了啦，以为这个zhou子就是fo法了，这个zhou是不传之密。但是佛在因明上告诉你，声是无常。唉！完了，这个zhou子又统统推翻了，旋陀罗尼统统都旋开了。庄子也提到声是无常。 “果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？”了解了《庄子》，就了解了声是无常，前面了解了旋陀罗尼，最后又推翻了，声是无常，一切声音说过了就过去，不存在。那么他说这一段话，是什么意思？是说文字言语，只是指导你了解形而上的“道”，你不可以执着文字言语；如果执着了文字言语，你就糟了。道与言语 “道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非！” 先提出这两个原则，前提是道无所不在，“恶乎隐”，没有哪个地方是遮起来的，实际上，道是普遍存在的，任何人都应该了解，真理是永远不变的，你拿到也是zhen理，我拿到也是zhen理。“道恶乎隐”，因为它是天下之公道，没有秘密。为什么世界上的人会说，我这个是正道，他那个是邪道；这个是真道，那个是外道、歪道；为什么有这些是非出来呢？“言恶乎隐而有是非！”他又说，言语说出来，本来就是要你懂嘛，可是人类很可怜，不管中文、日文、英文，哪一种文字语言，都没有办法表达人类的思想，所以人与人之间永远有误会。如果我说，你长得真漂亮，你误会了就会生气，心想这个家伙耻笑我。有时候很亲切地故意骂一句，这个家伙真可恶，可是他听不懂，气得非杀人不可。所以，言语没有办法完全表达人类的思想与情感。言语的本身，本来应该是没有保留地使人懂，可是人因为听了言语，反而不懂了，变成有是有非。 世间上有了一个道，于是各家都讲道，下面庄子骂孔子有孔子的道，墨子有墨子的道，做强盗的也说有道，每一个都说有道，各有各的道，哪个是真道呢？他说：“道恶乎往而不存！言恶乎存而不可！” 这两句话，特别注意。“恶乎”，就是“哪里”，“恶乎往”，道到哪里？向哪里去找一个道，道也没有向别的地方去啊！“恶乎往而不存！”它本来就在这里啊！我们看庄子的文章，觉得文句很美，但很难理解，因为他的文字有他的逻辑，有他文字的美感。那么，如何懂他这一句话呢？读了《金刚jing》里“如lai者，无所从来，亦无所去，是名ru来”这一句，你就懂了。“道恶乎往而不存”，意思就是无所从来，亦无所去，永远在这里，故名如来。如果我们要懂《金刚jing》说的这三句话，就拿庄子这一句话解释，也就懂了嘛！道恶乎往而不存呀，对吧！ “言恶乎存而不可”，这个言语在哪里存在呢？刚才说了，佛在因明上说的，声是无常，言语讲过了就没有了，就空了。所以，fo经上说如谷响。“恶乎存”，这话说过就过去了嘛。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，何必一定要说你的话不对，我的才是真理呢！这个太笨了。但是呢，世界上的是非与真理，尤其对于这个道，哪个人不好胜，争个真假呢！庄子有两句话，道理说得是最清楚：“道隐于小成，言隐于荣华。”道被遮住了 道，本来是天下的公道，无所不在，到处都存在，无古今，无中外，无来去，无生灭，不垢不净，不增不减。既然这个道存在，我怎么不能悟道呢？因为“道隐于小成”之故。一般人智慧小，度量又小，心想那个道啊，一定打坐起来，头顶像电灯泡一样放光，或者身上会摇起来，再不然会跳起来，再不然有天眼tong，这些都是小成小玩意；小玩意来了，大道反而隐了。道隐于小成，所以你永远不能了解大道。“言隐于荣华”，言语文字本来代表真理，结果呢？大家被言语文字的美遮住，言语文字背后的zhen理反而找不到了。《金刚jing》上的话:“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。 大家都会背，懂了吗？不懂，让四句偈子蒙住了，被优美的言语文字蒙住了。所以说，“言隐于荣华”。因此，庄子骂人说： 故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 “故有儒、墨之是非”，因此啊，乱七八糟，世界上有那么多学术讲这个道，儒家有孔子的道，墨家有墨子的道，诸子百家各有各的道，争来争去。“以是其所非”，以我主观的是，看你一切都是非。“而非其所是”，推翻了你一切的不是，成立我主观的对。把你们一切都批驳完了，只有我的才对。“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，庄子说你真想搞清楚，究竟哪个对，哪个不对，哪个真正是道，哪个不是道，最好你先把道弄明白，明心见性，开悟了，那时你才会真正懂得什么是道了。 《齐物论》全篇的系统，是根据第一篇《逍遥游》来的，然后讲到yu宙万有的现象不齐，不齐中间，是不是真正有一个绝对的、万物归一平等的齐物？庄子首先提出来一个观念，虽没有明显讲，但是说，如果有人想要求证，先要做到wu我的境界。然后提出来，万物之所以永远不齐，因为那是道所呈现的现象与作用，是属于形而下的。关于这一点，他用物理世界的气和风做说明，风是气的一个现象，气一吹就是风，但所接触到各种空穴，发出声音的这些现象不同。因此，在同一个风的作用之下，发出来风的声音，有百千万亿不同的变化。说明我们人的心理状况、思想观念，也与这个道理一样。这中间还有个道理，怒者其谁？“咸其自取”，一切都是每一个人自己在捣鬼。等于fo学《楞严jing》所讲：“随众生心，应所知量，循业发现。”后面接着就讲，每一个人，因为自我的观点不同，所以理解不同，言论不同。所以在春秋战国的时候，诸子的学说，百家争鸣，讨论由形而下到形而上的道体，有各种的是非对错。墨家和儒家，当时这两个学派争得很厉害，因此有他们的是非，每一个人都站在自己的观点，看人家都是错的。所以要想摒除一切是非，庄子说，唯有一个办法，就是真正能够明道，才能够摒除了万有的不齐，而归于齐一的道体。