庄子齐物论09(有解读)

庄子·齐物论 09　　夫/道/未始有封，言/未始有常，为是/而/有畛也。请言/其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓/八德。六合之外，圣人/存而不论；六合之内，圣人/论而不议；春秋经世/先王之志，圣人/议而不辩。　　故/分也者，有/不分也；辩也者，有/不辩也。曰：“何也？”“圣人/怀之，众人/辩之/以/相示也。故曰：辩也者，有/不见也。”夫/大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮zhì。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，不然勇忮zhì而不成。五者/圆而几向方矣！ 故知/止其所不知，至矣。孰知/不言之辩，不道之道？若有/能知，此之谓/天府。注焉/而/不满，酌焉/而/不竭，而/不知/其所由来，此之谓/葆光。参考译文： 道原本是没有分界的，语言原本是没有定说的，为了争一个“是”字而划出许多的界线，如有左，有右，有伦常，有法度，有分别，有辩论，有竞言，有争持，这是界线的八种表现。天地以外的事，圣人是置而不论的；天地以内的事，圣人只论说而不评议。春秋史实乃是先王治世的记载，圣人只议评而不争辩。天下事理有分别，就有不分别；有辩论，就有不辩论。这是怎么讲呢? 圣人默默体会一切事理，众人则纷纷争辩而竞相夸耀。所以说：凡是争辩，就有见不到的地方。 大道是不可称名的，大辩是不可言说的，大仁是无所偏爱的，大廉是不逊让的，大勇是不伤害的。“道”浅显易知就不是真道，言语争辩就有所不及，仁常拘守一处就不能周遍，正直过分就不真实，意含伤人的勇敢就不能成为真正的勇敢。这五者不要疏忽，那就差不多近于道了。 一个人能止于所不知的境域，就是极点了。谁能知道不用语言的辩论，不用称说的大道呢? 若有能知道，就够得上称为天然的府库，这里无论注入多少都不会满溢，无论倾出多少也不会枯竭，不知道源流来自何处，这就叫做潜藏的光明。庄子•齐物论09解读（三）道的宝库 孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。 庄子说假使在你的思想理解上，懂了这个道理，一切言语思想到最高处所不能到达的，是“不言之辩”，没得理论，没得文字可讲。“不道之道”，形而上那个道，没有法则，也没有道理可讲。道在哪里？就在平凡，非常平凡，非常现成中。“若有能知”，假使有人能知道了这个，修道方向弄清楚了，“此之谓天府”。“天府”是庄子定的名称，这个天字不是讲天文上的现象的天，而是理念世界的天。这个天府，就是宫殿，代表了道的那个宝库，道的那个渊源。 “注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”你懂了这个道，修养到这个境界“不言之辩”，就无话可说。真是讲做功夫的话，修道、修禅、修佛都是一样。譬如青年人现在最流行瑜伽术的打坐，修道的打坐，修佛的打坐，大家坐起来干什么？坐起来在那里辩论，自己跟自己辩论，哎哟，这个不对吧！这个恐怕不是道吧？这个不大正吧？这个不是功夫吧？这些气脉没有通吧？都是闭着眼睛坐在那里思辨。“不言之辩”，到达了内心没有诤论，所谓无诤的境界，脑子没有思辨，心里就绝对的清净；也不管什么方法，都不管了，“不道之道”，那么你修的道，初步到了，就是庄子讲的“此之谓天府”，已经与道的宝藏接近了，与上天接近了。修养到了这个境界的话，“注焉而不满”，像流水一样，永远把水灌进去也灌不满。所以老子也讲，这个时候才叫作“虚怀若谷”。这个心中空空洞洞，像山谷一样，流水尽管灌，一万年、一亿年的流水灌进去都不满，因为没有底的。“酌焉而不竭”，像流水一样，把水每天挑走一担、一车，永远也舀不完。那就是不增不减。 那么，这个心里的能量、道的能量、身心的能量，是哪里来的呢？无所从来，亦无所去，不知道来源，不知道去处，“而不知其所由来”，这个样子就叫作“葆光”。你们修道，不管你修道家，密宗、禅、瑜伽，你们讲修养的、讲打坐的，能做到这样就对啦。“此之谓葆光”，生命的光明，永远是辉煌，永远是存在。庄子现在传我们这个道很好，不要打坐，不要念咒子，免得一个咒子学来还要花五千块钱，划不来。这个里头没有咒子，万一你要咒子，念他几句，“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光”就行了。这是庄子的咒子。庄子“天府”“葆光”这些名词，后来道家经常引用。这个是讲内养之学，每个人内在的修养，也就是修道了。下面讲外用之学，就是仁道。