庄子齐物论10

庄子·齐物论 10　　故/昔者/尧/问于舜/曰：“吾/欲伐/宗、脍kuài 、胥xū敖áo ，南面/而/不释然。其故/何也？”舜曰：“夫/三子者，犹/存乎/蓬艾之间。若/不/释然/何哉！昔者/十日并出，万物皆照，而况/德之进乎日者乎！”　　啮缺/问乎王倪/曰：“子知/物之所同是乎？”曰：“吾/恶乎知之！”“子知/子之所不知邪？”曰：“吾/恶乎/知之！”“然则/物无知邪？”曰：“吾/恶乎/知之！虽然，尝试言之：庸讵jù知/吾所谓/知之非不知邪？庸讵jù知/吾所谓/不知之非知邪？且/吾尝/试问乎女rǔ：民/湿寝/则/腰疾偏死，鳅qiū /然乎哉？参考译文： 从前尧问舜说：“我想讨伐宗、脍、胥敖，每当临朝，总是放在心里感到不安，为什么呢?”舜说：“这三个小国的君主，就如同生存在蓬蒿艾草中间一样，为什么还要放在心里呢? 从前据说有十个太阳同时并出，普照万物，何况道德的光芒更胜过太阳的呢!” 啮缺问王倪说：“你知道万物有共同的标准吗? ”王倪说：“我怎么知道呢! ”啮缺又问：“你知道你所不明白的东西吗? ”王倪说：“我怎么知道呢! ”啮缺再问：“那么万物就无法知道了吗? ”王倪说：“我怎么知道呢! 虽然这样，姑且让我说说看。怎么知道我所说的‘知’不是‘不知’呢? 怎么知道我所说的‘不知’并不是‘知’呢? 我且问你：‘人睡在潮湿的地方，就会患腰痛或半身不遂，泥鳅也会这样吗?庄子•齐物论10解读人伦之道 故昔者尧问于舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！ 要研究中国三代以上的上古史，庄子这里的资料不是根据孔子那里来的，而是他自己找来的资料。他说，我们上古的历史，在尧当皇帝的时候，是所谓公天下，尧要培养一个继承人，就是舜了。舜跟随尧从政，在旁边做事，由小职员上来当了副皇帝，差不多做了五十年。尧到了一百多岁交位给他。有一天尧问舜“我欲伐宗、脍、胥敖”，西南方的边疆落后地区，还有三个小的国家，宗、脍、胥敖，他们不听教化，我想出兵去讨伐，因为文的教化不行，要武的教化，强的教化。由于尧是圣人，尧是以道德从事政治的，心里头却还有这个出兵的观念，也是实在没有办法，道德教化不了，只好出兵去教训。所以“南面而不释然”，中国古代帝王素来坐北朝南，南面是形容帝王的境界，读古书读到南面称王，就是所谓王者的形容词。 中国古代方向有一定的，几千年帝王专制的时代，老百姓房子不准向正南，总要偏一点。如果向正南那不得了，你想当皇帝吗？所以只有政府机关，还有庙子，可以坐北朝南，老百姓房子正南，就有南面称王的嫌疑，有人报上去你就吃不消。尧告诉舜说，我想出兵打宗、脍、胥敖。当我坐向南面作决定时，心里头总是难过，“其故何也”，这是什么理由呢？如果这一段历史是真的，我们也看到尧舜传位之间的情况。尧讲这个话有两段的意思，那时实权已经都交给舜了，不过主要的事情都还是给尧讲一声。一方面测验舜接位以后有没有仁慈的心，一方面也代表尧的心，虽然到达圣人境界，但对于不满意的事情，还是很难平下去。“南面而不释然。其故何也？”你看是什么原因啊？ “舜曰：夫三子者”，关于宗、脍、胥敖，古书上说是三个小国家，他们是被我们上古老祖宗赶出家门的宗族，也是我们的同胞，因为不听话，被赶出去了，流落边疆。 舜答复说：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”这三个小国的同胞流落边疆，是很可怜的。凡是人类都是我们的同胞，他们在边疆，文化落后，过着原始野蛮的生活。“若不释然，何哉？”舜说你心里过不去，我心里也过不去啊！“昔者十日并出，万物皆照”，他说上古时代，天上有十个太阳，光明遍照万物，你的心里也是像太阳这样，凡是人类你都要爱护。现在他们这样可怜，你心里当然很难过。但是他们又不听教化，所以你想出兵，又不愿意杀，这是当然的，这就是仁慈。“而况德之进乎日者乎！”何况你爱天下万民的道德心理，比太阳还要光明，所以这个事情使你心里当然放不下啦！这一段讲人伦之道。庄子的论辩 现在我们研究到《齐物论》这一段所谓人籁，这是借用庄子自己的名词，庄子在这一篇讲到人伦之道，差不多告一段落，跟着提出人超越平常的生命，而找回自己真正生命的道理。 啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？曰：吾恶乎知之！子知子之所不知邪？曰：吾恶乎知之！然则物无知邪？曰：吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？ 这一段很有意思的。啮缺、王倪这两位，上古时代都列入《高士传》，即所谓隐士，在道家都算作神仙。古代的神仙，《高士传》里的人物，都是上古修道的人。 啮缺问王倪曰：“子知物之所同是乎？”你晓不晓得天地万物到了最高处基本都是相同的，是绝对的，同一的那个东西？王倪的答复是：“吾恶乎知之！”他说我哪里知道。换句话，我不知道。啮缺又问他：“子知子之所不知邪？”你知道不知道你哪个时候不知道呢？王倪说：“吾恶乎知之！”我也不知道啊。啮缺又问：“然则物无知邪？”宇宙最后最高处是无知的吗？王倪说：“吾恶乎知之！”那我也不知道。三样都不知道，这就是我们中国文化后来一个成语，“一问三不知”。换句话说你懂不懂得道？他说我不知道。你晓不晓得你为什么不懂得道？他说我也不知道。那世界上没有道啰？也没有智慧啰？我也不知道。这就是一问三不知。 讲到这里，这个王倪回答了，就讲话了。哎！他说你既然这样问，虽然我实在不知道，不过呢？“尝试言之”，我给你讲：“庸讵知吾所谓知之非不知邪？”“庸讵知”这三个字是庄子的文法，白话讲就是，你哪里知道？历代很多的大文豪都引用庄子这个文法，尤其是苏东坡的文章，常常来个“庸讵知”。其实这三个字也没有什么稀奇，就是说你哪里知道。 王倪说“吾所谓知之”，我如果告诉你，这些我都知道，“道”我也知道。那个知道的这个知，“非不知邪”，并不是不知道。但知道越多，就是无智慧、愚痴，懂得越多，他的愚笨越厉害。就是这个话，我所谓“知之非不知”，那是真正的无知。 “庸讵知吾所谓不知之非知邪？”他说你哪里知道，我说一切都不知道，这个才是真知道。这就是庄子，说了半天，这也就是禅，不知道才是真知道，知道的不一定是真知道。这个我们可以给他一个结论叫“智辩”，一个人智慧的论辩，辨别是非的辩论“尽于知止”。这个智辩，最高的智慧，最高的学问，论辩那个“尽于知止”，一切到那里无知，智辩是尽于知止。这是我给他的一个结论。换句话说，我们在座学佛学道的人注意啊！认为自己懂得佛法，懂得道，懂得修道，懂得什么中国哲学，等等，你认为知道的，就是你最笨，所以你的道不成功，就是头脑懂得太多。太聪明是最笨的事，人本能的那个自然的灵感，那个真智慧，不是从学问、思想、聪明来的。所以“智辩尽于知止”，这是我给庄子的结论，这个话也是采用古文的章法。 现在，再进一步，我们晓得读了《庄子》以后，人不外乎两个东西，一个知觉，一个感觉。我们的知觉思想到了最高处，完全宁静，无所不知里头，实在好像无知，那个是最高的境界。现在他把知觉与感觉，又连起来讲，庄子说了一个很有趣的比喻，看起来他在狡辩。 且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？ “且吾尝试问乎汝”，他说答复了上面这一段话，下面就是他借用王倪的嘴巴告诉啮缺说，你既然问到这里，我再给你讲，“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？”“民”就是代表我们人类。“湿寝”在水里头，或者睡的地方太潮湿了，或在冷气间里头过久了。“则腰疾偏死”，腰也痛，肩膀也痛，风湿病就来了，结果风湿病会害得你死掉。“鳅然乎哉？”但是那个泥鳅同水里的蛇呢？一天到晚睡在水里，也没有腰痛也没有风湿痛，他说可见是感受不同。