庄子养生主02及解说

庄子·养生主 02　　公文轩/见右师/而/惊曰：“是/何人也？恶乎/介也？天与？其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是/使独也，人之貌/有与也。以是/知其天也，非人也。”　　泽雉zhì/十步一啄，百步一饮，不蕲qí/畜乎樊中。神虽王wàng，不善也。　　老聃死，秦佚yì/吊之，三号háo而出。弟子曰：“非/夫子之友邪？”曰：“然。”“然则/吊焉若此/可乎？”曰：“然。始也/吾以为其人也，而今非也。向/吾/入而吊焉，有/老者/哭之，如/哭其子；少者/哭之，如/哭其母。彼其/所以/会之，必有/不蕲言/而/言，不蕲哭/而/哭者。是/遁天倍情，忘其所受，古者/谓/之/遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时/而/处顺，哀乐/不能入也，古者/谓/是/帝之县xuán解。”　　指 zhī 穷于为薪，火传也，不知其尽也。参考译文： 公文轩看见右师惊奇地说：“这是什么人?怎么只有一只脚呢?是生下来就这样，还是人为才这样?”他〔自言自语〕说：“生下来就这样，并不是人为才这样的。天生下来就只有一只脚，人的形貌是天赋予的。所以知道是天生的，而不是人为的。” 水泽里的野鸡走十步才啄到一口食，走百步才饮到一口水，可是它并不祈求被养在笼子里。〔养在笼子里〕神态虽然旺盛，但它并不自在。 老聃死了，秦失去吊丧，号了三声就出来了。弟子问说：“他不是你的朋友吗?” 回说：“是的。” 问说：“那么这样子吊唁，可以吗?” 秦失说：“可以的。原先，我以为他是至人，现在才知道并不是。刚才我进去吊唁的时候，看见有老年人哭他，如同哭自己的儿子一样；有少年人哭他，如同哭自己的母亲一样。老少哭他这样悲伤，一定是〔情感执着〕不必哭诉而哭诉。这是逃避自然违背实情，忘掉了我们所禀赋的生命长短，古时候称这为逃避自然的刑法。正该来时，老聃应时而生；正该去时，老聃顺理而死。安心适时而顺应变化，哀乐的情绪便不能侵入心中，古时候把这叫做解除倒悬。” 烛薪的燃烧是有穷尽的，火却传续下去，没有穷尽的时候。 换句话说，得道的人，生死也不入于胸中，生死是一体了，活着是张开眼睛做梦，死了是闭起眼睛做梦，反正是在梦中游戏。结果呢！你们跟他学道，动了真感情，他死了以后，你们那么大哭、大叫、大闹的，可见你们没有得道。换句话说，老子没有把你们教好。所以秦失认为老子不是人，违反天然，“是遁天倍情”，这个天，不是普通的天，是违反形而上道。人的感情有喜怒哀乐，不错啊！很自然就有，可是一定要哭得像唱歌一样大声，把喉咙哭哑了，才叫伤心吗？他说这个感情已经作假了，不是真感情。“忘其所受”，忘记了生命的本来。生命的本来是什么？“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”能积聚拢来，必定会有散开；到了最高处，必定要掉下来；有相会就有别离；有活着的时候，自然有归宿的一天，这是必然的道理。所以，“生者寄也，死者归也”。生命的本性动一动，自然就有静一静的道理。“古者谓之遁天之刑”，他说，人啊，对于生死看不开，违反自然，在庄子的观念中，这是逃避天刑。人有生必有死，有合会终有别离，就是这个道理。 适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。 指穷于为薪，火传也，不知其尽也。 他说一个人生来，活在这个世界上，顺应这个生命自然之势来的，到了要死的时候，也是顺着自然的规律而去的。所以，老子也提到“物壮则老”，一个东西壮盛到极点，自然要衰老。“老则不道”，人老了，这个生命就结束了，另一个新的生命要开始了。换句话说，真正的生命不在于现状，现状有生死，我们那个能生能死的那个东西，不在肉体的生死上，所以我们要看通生死。 “安时而处顺，哀乐不能入也”，这才是最高的修养。 《养生主》最后的结论，重点在这一句，把生命的道理看通了，“安时”，随时随地心安理得。“而处顺”，即使人生除死无大事，把生死的问题看空了，看自然了，“安时而处顺，哀乐不能入也”，自己不被后天的感情所扰乱了。哀乐不入于衷，这个“衷”是内心，内心不被哀乐所困扰。 “古者谓是帝之县解”，中国古代的文化，一个道字，一个天字，一个帝字，有各种解释。“帝”代表宗教性的上天的主宰，也代表哲学性的形而上的一个本体、本来。这个帝字，不要当作真的有个有形的“帝”解释，不过这样解释也可以，就是有一个生命的主宰。“县解”这个“县”就是“悬”字。这个形而上的生命主宰，无法用世间的学问、世间的文字、语言来解释，要最高的智慧去理解。理解了这个道理啊，就了了生死了。无尽相传的薪火 了了生死以后，“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”。庄子这里用的这个“指”，人们争论得很厉害，为什么用这个指头的指？这个指是代表肉体，有人解释这个指头的指就是宗旨的“旨”。换句话说，我们真正的生命就像火柴一样，把它点燃了，这个火传到蜡烛上去。火柴烧完了，火柴的外在形象没有了，蜡烛接续那个光明，这一点光永远传接下去，所以叫“薪尽火传”。火柴烧完了，但光辉永远绵延不断，“不知其尽也”，精神的生命永远是亮的，而且无穷无尽。 庄子用这个方法来讲，表达道家的思想同佛家、儒家的思想一样。我们一个人的肉体生死是现象，生灭生死是现象的两极。我们生命的根本，不在这个生死的现象上，那个能生能死的生命的光辉，是永远不生不灭，无尽无休的。我们了解了这个道理，就对身体的死亡，以及生死之间，看得非常解脱，非常轻松，非常自在。因此，哀乐也就不入于胸中了。 现在这三个故事讲完了，我们再回转来看看。《养生主》第一个故事，庖丁解牛，叫我们对于人生的态度，要造诣到解脱现象，如庖丁的杀牛一样。虽然如此，做人做事还是要处处谨慎小心。跟着第二个故事说明，人活着，应有超然不可拔而独立的人格，不受外貌、外形、外境界的影响。残疾的人不需自卑，用右师为例，说明一只脚的人，还要顶天立地活在世界上，天上天下，唯我独尊，绝不受外界的影响。我们每一个人都有自卑感，任何的英雄都有自卑感，受不了环境的刺激，环境的打击，自卑感自然就产生了。所以，一个人非常傲慢，往往就是因为他自卑感太重。自卑感太重，自然就傲慢，因为那个傲慢，是对于自卑的防御，生怕别人看不起我，所以自己要端出那个架子来。如果没有自卑感的话，就很天然，你看得起我，我还是我，看不起我，我还是我，我就是我，我就是那个样子。你看得起我也好，看不起我也好，他说一切都很自然的，就是这个道理。 到达这个境界，真的认识了自我，顶天立地，古往今来，无非一个我。因此活着时，能够看破了生死，在年老病苦，生死来去的时候，就无所恐惧，很自然地接受一切。换句话说，对于生死也不自卑。我们为什么怕死？自卑，觉得死了不晓得到哪里去。庄子告诉我们，死了没有到哪里去，我的那个能生死的生命，永恒常在，薪尽火传，精神的生命永远是光辉的，永远是亮着的，“不知其尽也”，是无穷无尽的。