介绍:
更正：庄子·德充符 02 常季曰：“彼为wéi己，以其知/得其心，以其心/得其常心。物/何为wéi/聚之哉？” 仲尼曰：“人/莫鉴于流水/而/鉴于止水。唯止/能止/众止。受命于地，唯/松柏/独也正，在冬夏/青青；受命于天，唯/尧、舜/独也正。幸/能/正生，以/正/众生。夫/保始之徵zhēng ，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将jiāng/求名而能自要yāo 者/而犹若是，而况/官天地、府万物、直寓六骸hái、象耳目、一知之所知/而/心未尝死者乎！彼且/择日而登假xiá，人则从是也。彼且/何肯/以物为事乎！”参考译文： 常季说：“王骀修己罢了，他用智慧去理解分别一切的心，再根据这个心返回到不起分别作用的‘常心’，为什么众人会归依他呢?” 孔子说：“人不在流动的水面上照自己的影子，而在静止的水面照自己的影子，唯有静止的东西才能使他物静止。接受生命于地，唯有松柏禀自然之正，无分冬夏枝叶常青；接受生命于天，唯有尧、舜得性命之正，在万物之中为首长。幸而他们能自正性命，才能去引导众人。能保全本始的征验，才会有勇者的无所畏惧。勇敢的武士，一个人冲入千军万马之中。想要追求功名而能自制的人尚且能够这样，何况主宰天地，包藏万物，只认身体形骸为寓所，以耳目为表象，（能够）通过所知的各别万物而掌握大道，而心中未尝有死的观点的人呢! 他能从容地选定吉日而超尘绝俗，大家都乐意随从他。他哪里肯以吸引众人为事呢?”庄子德充符02解说（一） 常季曰：彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？ 孔子的这个学生很难教，上一层的谈话他不懂，孔子用下一层第二义的谈话，总算把他教开悟了。常季总算懂了。“彼为己，以其知得其心”，常季说，我懂了，他开悟了，得了道了，他见到了自己本来的面目，认识了自己。我们人活了一辈子，不知道自己是什么！我们尽管能够想，能够用，但是我们能想的是什么？当我们睡觉时，我们那个自己是什么？这个肉体不是我！这是假借来用的。他说老师啊，我现在懂了，他已经悟了道，因此他有智慧的成就了。“彼为己，以其知得其心”，他明心见性了，他总算找到自己的心，因此他善用他的心了，“以其心，得其常心”，得了自己真正的常心了。这个心是永远不变的，也无所不在，无所在，这个心，他把握住了。“物何为最之哉？”因此万物对于他不相干，也不会动摇他的心了。好像常季也悟了孔子这一番话，孔子也是教他，人能修养到不为眼睛所骗，不为耳朵所骗，此心永远安详，在这个世路难行之中，很幸福地行去。这就是道的用，就是德，修养到这个境界，才算有道德之人。知止而后定 仲尼曰：人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。 佛学讲修止、修观，而庄子、孔子早传了止观了。孔子说，光悟了道，没有功夫不行，还要修止、修观。他说“人莫鉴于流水，而鉴于止水”，水流动的时候，没有办法当做镜子用，等水不流，澄清了，可以做镜子用，反照我们自己的面孔。圣人教主们，都是善于拿水来比喻。老子说上善若水；孔子也赞叹水，“逝者如斯夫”；庄子这里，又用水作比喻；释迦牟尼佛也曾拿海水来比喻；乃至唯识学讲的，“一切种子如瀑流”，也是用水比喻。所以，关于这个水的比喻要深入去体会。人的心理状况，永远像一股流水一样，心中的波浪，永远不能停止，所以就永远不能悟道，永远不能得道。 庄子借孔子的嘴讲出来，“人莫鉴于流水”，流水不能做镜，你心中像流水一样的杂念、妄想不能静止，就永远不能见道。“而鉴于止水”，必须要把心波的识浪停止，静止，才可以明心见性。他说，“唯止能止众止”，唯有真达到止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，永远不能悟道，而生命之流，永远没有办法自己做主，永远没有办法了脱生死。所以我们修道要了生死，要打坐、要修道，要死的时候，一笑就走了！再来生的时候也要有把握。禅宗很多祖师以及明朝好几个儒学大家都做到了。明朝罗近溪也是如此，已经说再见，坐在椅子上要走了，学生们跪下来一哭，老师啊你多留一下。罗近溪说，好嘛，好嘛，你们好讨厌，那我多留一下嘛！又活了一日，然后说算了，不干了，重新又走了。就是这个本事，止定这个功夫。 这一篇首先提出来，王骀是个残疾的人，但是跟他学习的门生弟子人数之多，超过了孔子，以这个故事开始。有人怀疑而问孔子，这个人何以有这样大的成就！孔子就说，他已经是了了生死的人，然后以出世的成就，入世处理世间法。前面的重点讲道：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。”讲到这个止，以及修止观的重要。我们由这一点能理解到，不但道家、佛家，凡是讲修养首先都提出来一个“止”，儒家更是注重。譬如我们所读《大学》，里头“止于至善”“知止而后有定”，首先提到这个止。止就是心念专一、止于一，这个是最大的修养功夫。 我们人的思想紊乱、痛苦、烦恼，就是因为心念不能得止。心念得止是一个内在的基本修养，然后外在的行为也要做到止。所谓止，人生认定一个目标，一个途径，止于某一点，要做一个什么样的人！不是散乱，不是随便，不是做一件什么事业，而是要做一个什么样的人。如果要做一个了不起的、有道德的人，就是向道德的目标方向走。如果要做一个坏人，他认为这样做才对，这是止于坏。要做一个止于善的人，比做一个止于坏的人更难了。道理就是说，以善的行为，使恶的行为不会发生作用，而专注于至善。这个在曾子所著的《大学》里讨论得很多了。现在庄子也引用孔子的话，提出来止。前面我们讲了大要，现在再讲止的原理和修养。受命于地，唯松柏独也在，冬夏青青； 植物是在土地上生长的，这一切的草木，唯有松树、柏树，所谓“温不增华，寒不改叶”。夏天热的时候，没有特别青；到了冬天冷的时候，也没有凋零，它永远都是常青的。这个道理说明什么呢？止。松柏之性永远常青不变，人生的境界，自己也要找一个常道。要做个善人，做个好人，用哪一种善法，就向哪一条路上去做，也就是佛家所讲的，必须先要有个定力。所以庄子借引松柏说明，“受命于地，唯松柏独也在，冬夏青青”，无论冬天夏天，它温不增华，寒不改叶，永远常青。受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。 由植物再讲到人，古代所谓受命于天地。植物、矿物，很多都受命于天，或受命于地，唯有人，是受命于天地之正气。“受命于天，唯舜独也正”，庄子这里没有提到尧，也没有提到禹，尧、舜、禹这三代的圣人，他只提到舜，这个里头就是一个问题了。尧的圣德固然很了不起，但是尧个人的身世没有大舜那么艰苦。大舜的出身环境痛苦，家庭不完美，父母都不好，兄弟也不好，在这个不好的家庭环境里头，他始终能够止定，认定人生走一条正路，最后能够君临天下，能够率天地以正。庄子特别提出舜，他认为人就是要以舜做榜样。 “幸能正生，以正众生”，重点就在这一句话，从上面一路下来到这里，是一个重要的关键。一个人，唯能够自正，才能够正众生。“幸能正生，以正众生”，就是说，一个人自己能够正，才能够正人，也就是儒家所讲的己立立人，佛家嘛，自度度他。所以，儒、释、道三家路线都是一样的。 那么，人如何能做一个正人君子呢？必须先要止，心境才能够定，见解也定，就是见地、见解要正。用现在的话来讲，观念要确定，要不变，不受环境的影响，坚定一个观念，勇往直前。现在，他就提出一个理由。
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