庄子德充符08及解说

庄子·德充符 08　　哀公曰：“何谓/才全？” 仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是/事之变、命之行也。日夜/相代乎前，而/知/不能规乎/其始者也。故/不足以/滑和，不可/入于灵府。使之/和豫通/而/不失于兑。使/日夜无隙，而/与物为春，是/接而生时于心者也。是之谓/才全。” “何谓德不形？” 曰：“平者，水停之盛也。其/可以为法也，内保之/而/外不荡也。德者，成和之修也。德/不形者，物/不能离也。”　　哀公/异日/以告闵子曰：“始也/吾以南面/而/君天下，执民之纪/而/忧其死，吾/自以为/至通矣。今/吾闻/至人之言，恐/吾无其实，轻用吾身/而/亡吾国。吾与孔丘/非君臣也，德友而已矣！”参考译文： 哀公说：“什么叫做‘才全’?” 孔子说：“死、生、得、失，穷、达、贫、富，贤和不肖、毁、誉，饥、渴、寒、暑，这都是事物的变化，运命的流行；好像昼夜的轮转一般，而人的知见不能揆度它们的起始。了解这点就不足以让它们扰乱了本性的平和，不至于让它们侵入我们的心灵。使心灵是安逸自得而不失怡悦的心情；使日夜不间断地随物所在保持着春和之气，这样就能萌生出在接触外物时与时推移的心灵。这就叫做‘才全’。” 哀公说：“什么叫做‘德不形’?” 孔子说：“水平是极端的静止状态。它可以为我们取法的准绳，内心保持极端的静止状态就可以不为外境所摇荡。德，乃是最纯美的修养。德不着形迹，万物自然亲附而不肯离去。” 有一天哀公告诉闵子说：“起初，我以国君的地位治理天下，执掌法纪而忧虑人民的死亡，我自以为尽善尽美了。现在，我听了至人的言论，恐怕我没有实绩，只是轻用我的身体，以致危亡我的国家。我和孔子并不是君臣，而是以德相交的朋友。”庄子德充符08解读（一）哀公曰：何谓才全？ 鲁哀公听孔子这么说，就问了，怎么样才叫作“才全”呢？注意啊，才就包括了智慧、学问。再说修养 仲尼曰：死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。 孔子这几句话都是相对的。“死生”相对；“存亡”就是得失，成功与失败；“穷达”，“穷”就倒霉，没有钱当然属于倒霉啦，“达”就是通达，样样得意；“贫富”，有财富与贫穷；“贤与不肖”，好人与坏人；“毁誉”骂你的，恭维你的；“饥渴寒暑”，等等。这些外界的影响都属于世事之变，这些变化的现象也都是人生境界会遭遇到的，就叫作人世。在人生的道路上，这些现象的变化会随时出现。那么，这些遭遇到的人世变化，有没有主宰？是上帝给你安排的吗？还是菩萨给你安排的？还是阎王给你安排的？都不是，而是无主宰。那么，你说自然而来吗？也不是，“命之行也”，都是自己生命中的一股力量，而使自己遭遇到的。你们研究过佛学的就知道，这个“命”，就是fo学所讲的业，善有善业，恶有恶业。“行”就是fo学所讲的，色、受、想、行、识“五阴”的那个“行”，“行”也就是动，这股力量永远在运行转动。这股力量并无主宰，也非自然，而是一切唯心的，唯自己心所造的。所以，生命是自己造的，这股力量永远在转动，在生命存在的途程上，使你自然遭遇种种的变化。 日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。 他说，这些现象，白天过了是夜里，夜里过了又是白天，所以“日夜相代乎前”，日夜交替变化摆在我们前面，“而知不能规乎其始者也”，但是我们找不到生命力量及宇宙万有变化开始的起点。白天跟黑夜是哪里来的呀？上帝造的吗？没有，不是上帝造的。上帝是什么人造的呢？他说，“而知不能规乎其始者也”，你的智慧没办法参透这个最初的动能是怎么来的！如果你参透了这个本源呢，就叫作得道了。 这一篇庄子所讲的故事，一般人根据后面的一篇所谓寓言，认为这些都是假托的。是不是假托呢？等讲到寓言的时候再来讨论。现在我们姑且把它当成一个假托。 故不足以滑和，不可入于灵府。 我们一般人，被时间空间所限制，自己心里永远得不到解脱，得不到自在，始终被外在的环境障碍住了，因此达不到“滑和”的境界，也就达不到一个祥和、安适的境界。勉强用佛学的名词来解释，就是达不到身体的自在和心灵的解脱。因此说，“不可入于灵府”。“灵府”在《庄子》这里才出现，一般人把它解释为心。不过，不是我们心脏的心，而是讲心的体，所谓包罗万象，都是唯心所造，庄子把它称作灵府。后来道家以及道教，就用了这个名称，把所谓天人的境界，得道的境界，叫作灵府。以后又加上宗教的色彩，在道教里把灵府描写成天堂，再有各种各样的述说。实际上，庄子借孔子口中所讲的灵府，就是心灵的意思。所谓“不可入于灵府”，就是不能升华到心灵解脱的最高境界。 使之和豫通而不失于兑。 这个“兑”字古同“悦”。假使一个人的修养，到达了随时随地都在和平愉悦的境界，心中没有烦恼，没有悲忧痛苦，“和豫通”，流通和豫之气，与天地相通，入于灵府的境界。“而不失于兑”，一天到晚，都是愉悦的，那就是道家修仙，习得长生不老之法的名言：“神仙无别法，只生欢喜不生愁。”要学神仙，没有别的方法，只生欢喜不生愁。能够随时随地保持心境在愉悦的状态，没有忧愁烦恼在心中往来，自然可以到达神仙的境界。 《德充符》是讲道德的充实，现在由孔子的口中讲到才德，真正有道德的人，才、德、学三样具备。道德行为都修到充实，他的才能也是天才了，就是古人所谓的仙才。中国传统文化思想，认为人可以修成人仙，肉体生命永远存在，长生不老，这是中国文化特有的。至于这个仙才，在中国文化里也有一句话：“此身无有神仙骨，纵遇金仙莫浪求。”如果不是神仙的材料，纵使遇到金仙也不可以乱求。“浪”就是乱的意思。当然，你求也无妨，不过不会成功的。曰：平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。 科学上、物理上，常用“水平”这两个字。水平这一句话，首先出现在《庄子》。“平者，水停之盛也。”他说这个水真正平了，就不流了，所以叫作水平。水有一点点倾斜就会流动。“其可以为法也”，所以打坐修道达到此心定下来，不一定盘腿，而是这个心像止水一样，不流动了。什么叫作定？什么叫作道的境界？古人形容只有四个字，“止水澄波”。像水一样停止不流，像秋天的寒潭一样平静。在台湾地区这里，我没有出去走过，没有看见，像我们江浙一带，水绿山青，古人的诗，“为爱名山入剡中”，就是形容这一带的山水。这种一清到底的水，就叫作澄波。有时候看到水不流，是碧绿的青颜色，但不是死水喔！死水的绿看不到底，那是有毒的。活的水发青绿色，同树一样，那非常好看。看了这一种水，心境自然会清凉了。 所以说，水平不流，如止水澄波，人能做到，“日夜无郤”，日夜都是在这种境界上，就是道德的修养。庄子很明显地告诉你方法，此心如水，不流了，杂念妄想都没有了。喜怒哀乐的水不流了，但又不是死的，而是活的。就像一面镜子一样，照见了喜怒哀乐，但是它止水澄波，不流。 fo经告诉我们静坐的方法，开始像一杯水一样，这一杯水是浑浊的，慢慢自己感觉到了，不静坐还好，一静坐以后，思想杂念反而特别多。有人问佛，fo说这是当然，一杯水摆在那里，看不到泥渣，等到慢慢澄清的时候，就看到灰尘泥渣。慢慢澄清久了，灰尘泥渣都澄到底了，然后滤掉这些泥渣，水完全变清了。那是释迦牟尼佛在印度讲的，庄子所在的时代当然比他晚一点，但那时中印文化还没有交流。庄子讲出这个方法，“平者，水停之盛也，其可以为法也”，要人们效法水平，止水澄波，心境慢慢地修养，道德就充实了。庄子这个说法，与释迦牟尼所说却是相同的。 “内保之而外不荡也。”内在的心境，永远保持这个境界，而不受外界的影响。外面的境界不管如何，骂你也好，恭维你也好，乃至得意、失意也好，此心水平不流。如果说，打坐时或者做得到，做事的时候就做不到了，那不算数。要能够入世，要能够做事，喜怒哀乐都有，而自己那个心境的修养，像一杯清水摆在那里，没有动过。所以有这种修养，可以出世，也可以入世，从外形上是没有办法了解的。玄奘法师有八个字说明，“如人饮水，冷暖自知”。 德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。 道德的修养，到达这个“成和”的境界，就是《中庸》所讲的“中和”的状态，换句话说，这才真正成就了和平，心境的平和。修不是修道的修，而是这条修长的路，这个希望和前途，这个才叫作内德修养。所以，内在有这种道德的修养，“物不能离”，不管外界万物如何扰乱你，你始终没有离开这个凝定、祥和的境界。孔子讲到这里，回答了鲁哀公有关哀骀它的问题，告诉他，哀骀它是有道之士，说明了什么叫才全，什么叫德全。换句话说，在《庄子》的文章里，孔子在对鲁哀公说法。