庄子德充符09及解说

body{padding:15px;font-size:16px;} h1{font-size:22px;line-height:155%;} h2{font-size:21px;line-height:155%;} h3{font-size:20px;line-height:155%;} h4{font-size:19px;line-height:165%;} h5{font-size:18px;line-height:165%;} h6{font-size:17px;line-height:165%;} p{margin-top:10px;margin-bottom:10px;line-height:175%;} img{max-width:100%;overflow:hidden;} a{color:black;}庄子·德充符 09　　闉yīn跂支离无脣chún/说shuì/卫灵公，灵公/说yuè/之，而/视/全人：其脰dòu/肩肩。甕㼜大瘿yǐng/说shuì/齐桓公，桓公/说yuè/之，而/视/全人：其脰dòu/肩肩。故/德有所长/而/形有所忘。人/不忘其所忘/而/忘其所不忘，此谓/诚忘。　　故/圣人/有所游，而/知zhì为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶wū用知zhì？不斵zhuó，恶wū用胶？无丧，恶wū用德？不货，恶wū用商？四者，天鬻yù也。天鬻yù者，天食也。既/受食于天，又/恶wū用人！　　有/人之形，无/人之情。有/人之形，故/群于人；无/人之情，故/是非/不得于身。眇乎/小哉，所以/属于人也；謷áo乎/大哉，独/成其天。参考译文： 有一个跛脚、伛背、缺唇的人去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他；看到形体完整的人，反而觉得他们脖子太细长了。有一个脖子生大瘤的人去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他；看到形体完整的人，反而觉得他们脖子过于细小了。 所以只要有过人的德性，形体上的残缺就会被人遗忘。人们如果不遗忘所应当遗忘的〔形体〕，而遗忘所不应当遗忘的〔德性〕，这才是真正的遗忘。 所以圣人悠游自适，而智巧是灾孽，誓约是胶执，施惠为交接的手段，工巧是商贾的行径。圣人不图谋虑，哪里还用智巧呢?不斫削，哪里还用胶执? 浑然无缺，哪里还用德行呢? 不求谋利，哪里还用通商? 这四者就是天养；天养就是受自然的饲养。既然受自然的饲养，又哪里还用人为的! 有人的形体，而没有人的偏情。有人的形体，所以和人相处，没有人的偏情，所以一般人的是非都影响不了他。渺小啊，从属于人类的东西！伟大啊! 和自然同体！情与无情有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。这是庄子对人类社会历史文化的批判。他说一般人“有人之形”，虽然形体是个人，“无人之情”，但没有真正的情感。庄子的观念，认为我们这些人是假人，不是真人。只有得道的人才是真人、至人。但是，至人活在世界上，“有人之形，故群于人”，因为他是个人，我们也是个人，大家形体都是人，所以聚集形成人群。既然大家都是同类，所以有人群形成，人群就是社会，大家就要懂得群体相处之道。西方文化的社会学，几十年前严复把它翻译为群学，“群”字就是这个地方来的。商务印书馆有一本严复翻译的《群学肄言》，大概还买得到吧。照中国旧文化来说，严复的翻译观念并没有错。“无人之情，故是非不得于身。”也由于没有什么情绪感情，所以不会惹是非上身。眇乎小哉！所以属于人也。他说，我们一般人不懂人生的价值，所以本身的是非弄不清楚，就是佛家说的一切众生，皆为颠倒众生。庄子看人类，太渺小了。庄子的话翻译成白话，就是渺小的人啊，你太渺小了，姑且叫作人吧！庄子自己也是人，他连自己也否定了。“人之生也，非情之所生也；生之所知，岂情之所知哉？”这都是哲学思想，逻辑论辩，所以庄子、郭象、僧肇三个人，不但文章好，文学境界也高。我们现在买一本逻辑的书，不管翻译的也好，中国人写的也好，常常看不下去。科学的书更看不下去，原因是什么？文学的境界不高。如果科学的书，讲逻辑哲学的书，有这样高的文学修养，我们国民的文化就提高了。由此可知文学之重要。庄子他们也是讲哲学，讲逻辑啊！可是你会被它文章的美迷住了，被文学的境界迷住了。其实里头讲的，都是逻辑与哲学。什么是情　什么是性“人之生也，非情之所生也”，人生下来有生命的时候，不是因为情而生的呀！这句话提出来，什么叫作情？这是一个问题。如果我们现在论辩，说男女有感情而结合才有人的话，为什么说非情之所生呢？“生之所知”，我们生来的时候，那一点灵知之性，那一点能知道的这个“能”，“岂情之所知哉”，哪里是情所能够知道的啊！《礼记》中，始终把人分成两部分来研究，就是性与情两部分。性是人性的性，本性，灵知之性。我们人有思想，有知觉，这个不是感情的作用，这叫作性；而喜怒哀乐，悲欢离合，这是情。能知一切的灵知之性本身，并没有喜怒、哀乐、悲欢、离合的，所以这两个要分开。现在郭象说的这个“性”，是“人之生”，所以说，“岂情之所知哉”与情没有关系。一个人有情，被喜怒哀乐、悲欢爱恶的感情所困扰，就是我们现在讲爱，我爱你，你爱我，爱得要死那个爱。这个爱就是情。这是有为的作用，心里有所为。“故有情于为离旷而弗能也”，一个人被感情所困，心的那个光明伟大作用，困住在一小点上。虽然想要把它解开扩大，心境想要如何伟大，思想上要如何伟大，要空，要超出三界，都不可能，做不到的。“然离旷以无情而聪明矣”，如果我们修养到心境离开感情的困扰，心中不被喜怒哀乐爱恶欲，某一小点所困住，而非常旷达而逍遥，那时智慧就开了，这才真叫作大聪明。“有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。”普通的人，只要被感情所困扰，心中有了喜怒哀乐、偏见的感情，要想修行达到圣贤的境界，那是永远做不到了，就是“以为贤圣而弗能也”。那么，所谓得道的圣贤，就根本是个无情的人啰，要做到无情才能成圣贤啰。“岂直贤圣绝远而离旷难慕哉？”因此，我们可以了解，真正的圣贤是很难做到的。圣贤之所谓无情，是没有欲界的这些情，没有世俗的小情。圣贤有的是大情，是大慈大悲圣贤的情。所以说“岂直圣贤绝远而离旷难慕哉”，心境的开阔旷达，包罗天地万象，就是圣贤的境界。他说，“难慕哉！”你虽然心中很仰慕，但是修养却很难到达这种境界。“虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠”，所以说，世上的一般笨人，五官不全，脑筋不好的，乃至于一般鸡鸣狗盗之徒，“岂有情于为之，亦终不能也”。他们虽然想修道，因为自己心理不正常，加上情感的困扰，心里愈来愈狭小。但是，对于修道做神仙，超出三界，他们的兴趣也大得很，也想学喔！总而言之，世间的感情也要，也要成道、成圣、成佛，这就是第六世达赖仓央嘉措的诗所写的“世间那得双全法，不负如来不负卿。”什么都想要，怎么办得到啊！“不问远之与近，虽去己一分，颜孔之际，终莫之得也。”他说，他们也不考虑考虑，修道要想超越，变成一个超人，要远近分开才行。也就是要远离私人情感的作用，亲近解脱、清净、智慧、高远的境界。因为远近亲疏分不开，所以个人的私心，一点都没有除掉。虽然仰慕孔子、颜回的修养，“终莫之得也”，也永远不可能达到的。“是以观之万物，反取诸身”，由这个道理看来，真正的修养，“反取诸身”，要自己求之于自身，要去实验。“耳目不能以易任成功”，光靠眼睛、耳朵去找真理，是不会成功的。我们看书是靠眼睛，听课靠耳朵喔！光靠学来的这一点，靠耳目而来的一点点，是绝对不够的，所以“耳目不能以易任成功”，这是讲学理。换句话说，你们年轻的，将来出去做事，乃至当校长，或者当什么长，前途无量，后途无穷。反正官位总是拿这两个来代表，不是员的，就是长的。至少你总会当到家长的。不管你当家长也好，当国家的大家长也好，当一个什么小主管也好，千万记住，“耳目不能以易任成功”，不要随便看到某一点，听到某一点，就判断一切事，那是靠不住的。自己的耳目都不可靠，何况下面各种人的报告呢！所以当一个主管，如果亲信的人告诉你，老张不对，老李不对，那不一定！千万要记住，这就是圣人做领袖的道理。“手足不能以代司致业”，你不要相信自己的手与脚喔！你如果相信自己左右的人，乃至于相信自己手与脚，手足有时候都会错的。有时候自己拿杯子都会打破，所以做人的道理也是一样，尤其做一个伟大的人，一个伟大的领袖。你认为某人是我的耳目，那并不一定可靠，某人是我的手足，也不一定可靠。所以，当了皇帝，才自称寡人。只有自己的头脑，只有自己一个人，能真正地判断。任何人的是非报告，都有问题，都掺了感情的水，连那个酒都变成水了，所以你喝下去，都有问题，变成毒药了。这就是道家与儒家不同，看东西，看世间的事务，道家就透彻得很。“故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉！”所以他举了一个例子，什么叫作不用情呢？人的心境能够修养到婴儿的状态，一百天以内的婴儿，或者说一岁以内，头顶囟门还在跳，还不会讲话，这才算婴儿。婴儿长大一点，有了一点意识就不算了。“不以目求乳”，婴儿刚生下来，他不用眼睛看妈妈的奶，用眼睛看是后天的作用，婴儿是用人天生那个灵感，晓得妈妈的奶在那里，就会偏过来吃奶，这就是灵府。“不以耳向明”，婴儿不需耳朵听东西；“不以足操物”，用不着拿脚当手用拿东西；“不以手求行”，不用拿手来当脚用。换句话说，婴儿他全身都是功能。所以一个人，修养到心中没有杂念，没有妄念。情是妄情，佛家叫作妄想，意识里没有这些后天加上的思想，完全恢复到婴儿清净无为的状态，这时生命的功能整个发出来了。《楞严经》讲六根都可以互用，那么鼻子可以当眼睛看，耳朵可以当眼睛用了，全身各种各样都是功能，这个就叫作神通。神通也就是神，生命的精、气、神，恢复到原始完全的状态，就是神通。这一段文章，都是郭象的注解，这是千古的名注喔！对于庄子的学说，发挥得最好，别家都不如他。历代道家注解《庄子》的人不少，始终以郭象的注解最具特点，确实是有他的道理。