庄子大宗师01及解读

body{padding:15px;font-size:16px;} h1{font-size:22px;line-height:155%;} h2{font-size:21px;line-height:155%;} h3{font-size:20px;line-height:155%;} h4{font-size:19px;line-height:165%;} h5{font-size:18px;line-height:165%;} h6{font-size:17px;line-height:165%;} p{margin-top:10px;margin-bottom:10px;line-height:175%;} img{max-width:100%;overflow:hidden;} a{color:black;}庄子共读第10周第03天总第67天（2024.11.27）庄子·大宗师 01　　知/天之所为，知/人之所为者，至矣！知/天之所为者，天而生也；知/人之所为者，以其知zhì 之所知/以/养其知zhì 之所不知，终其天年/而/不中道夭者，是/知zhì 之盛也。 虽然，有患。夫/知zhì 有所待/而/后当，其所待者/特/未定也。庸讵 jù 知/吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且/有真人而后/有真知。 何谓/真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟mó士。若然者，过而弗悔，当dàng 而不自得也。若然者，登高不栗lì，入水不濡rú，入火不热，是/知zhì之能登假gé 于道者也/若此。　　古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息/以踵zhǒng ，众人之息/以喉。屈服者，其嗌ài言/若哇。其/耆欲深者，其/天机浅。参考译文：知道哪些是属于天然的，哪些是属于人为的，这就是认识的最高境界。知道天的所为，是出于自然的；知道人的作为，是用自己的智力所知的，去生发培养自己智力所不能知的，使自己享尽天然的年寿而不至于中途夭亡，这是知识的能事了。 虽然这样，但是还有问题。知识必定要有依凭的对象而后才能判断它是否正确，然而依凭的对象却是变化无定的。怎么知道我所谓属于天然的不也是属于人为的? 所谓属于人为的不也是属于天然的呢? 有真人才能有真知。什么叫做真人? 古时候的真人，不拒绝微少，不自恃成功，不谋虑事情；若是这样，错过了时机而不后悔，顺利得时而不自得。像这样子，登高不发抖，下水不觉湿，入火不觉热。只有知识能到达与道相合的境界才能这样。 古时候的真人，睡觉时不做梦，醒来时不忧愁，饮食不求精美，呼吸来得深沉。真人的呼吸是从脚跟运气，普通人的呼吸用咽喉吐纳。议论被人屈服时，言语吞吐喉头好像受到阻碍一般。凡是嗜欲深的人，他的天然的根器就浅了。庄子大宗师01解读（一）天命与自然 知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。 庄子首先提出来，对于自己生命的把握。人的生命是自己可以做主的，并不是说会那么短命的。人为什么短命呢？道家思想同佛家思想几乎相同，认为都是自己糟蹋的，自己活该，是自求快死的。我们先了解“知天之所为”，这是属于形而上的，关于这个天，往往包括好几种意义；有自然的天，就是我们仰头看到的天体，科学性的天；有宗教的天，有时候代表上帝，代表宇宙有个主宰；还有形而上的道体，也可以叫它天，叫它佛，叫它真如，等等。儒道两家用天字做代号，代表形而上超越宇宙万有生命以外，另外的那个东西。“天之所为”，“所为”是个现象，天的作用；“天之所为”不是天之“能为”，“能为”是天的体性。“能”跟“所”要分开。要了解“知天之所为”这一句话，先要参考上古道家的《阴符经》，其中所说“观天之道，执天之行，尽矣”，这几句话把宇宙万有，以及生命的道理都讲完了。《易经》及道家所讲的修养法则，都是效法于天道，是宇宙自然的法则。道家认为，我们人的生命，同宇宙自然法则是一样的，所以如果能够知天之所为，然后“知人之所为”，了解人为的各种人事道理，包括了我们生理的变化，精神、思想的变化，等等。一个人的修养学问到了这个地步，“至矣”，到了家了。所以庄子所提的这两句话，也是同《阴符经》的说法一样。现在再看郭象的注解： 知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至者也。 “知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，”中国道家老子所讲的自然，不是印度哲学的自然，也不是西方哲学的自然。西方学问里所谓自然，是指物理世界的，是有质有象的，就像我们讲的自然科学一样。另一个是印度的自然外道，那个自然也不是物理世界的自然，而是说生命的自然，不要去追究，随便它，像行云流水一样，一切是听其自然。印度这个哲学思想的自然教派，变成一个有主宰、有生命的这么一个理念世界的自然了。再看中国道家所讲的自然，也可以说概括了物理世界的自然，又概括了印度哲学的自然，它的代号就是道，也就是孔子在《易经》上所引申的形而上道，这个本体的力量。 所以我们看中国道家所讲的自然，同西方和印度哲学的观念，是不同的，千万要区分开来，不能混为一谈。我们后代翻译的物理、化学等学科，统称自然科学，这只是借用了古代自然这个名词，大家往往本末倒置，就把古书上的自然当作自然科学的自然。郭象的注解说，“知天人之所为者，皆自然也”，到达这个境界就是得道了。得道的人呢，“则内放其身”，没有身体的障碍，也没有身体的观念，“而外冥于物”，而外面呢，跟物理世界达到心物一元，两个混合为一了。 “与众玄同，任之而无不至者也。”人跟物质世界的物，跟树木花草，行云流水一切混合为一了，不分彼此。“任之而无不至者也”，放任其自然，一点都不用后天的心思。这样的话，这个道的修养就到了。所以这一段郭象的注解是很重要的，他的意见也蛮对的。 “知天之所为者，天而生也。”这一句，郭象的注解说： 天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳；为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也则知出于不知矣；自为耳，不为也，不为也则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主；知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。 “天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳”，“夫为为者”，上面这个“为”是动词，下面这个“为”是名词。有一种说法，认为宇宙间有一个主宰，叫作上帝、玉皇大帝，或者佛，给了一个代号，但是道家并没有这些！中国文化从《易经》开始，宗教外衣早已经脱掉了，反而是后人又把它穿上。中国文化是最科学化的，没有穿宗教外衣，也不加哲学的粉刷，赤裸裸地直接表达有一个东西。“夫为”是能为的意思，是说能为宇宙万有主宰的“为者”，它所起的作用。“夫为为者不能为”，宇宙万有生命的根源，是无为的，什么都做如不做。 比方来说，我们现在看到物理世界自然的虚空，是什么作用都没有，什么都没有做。空间有什么用呢？但是宇宙万物离开空间，就没得生命，就是这个道理。既然没有主宰，那宇宙万有一切的生命，怎么生出来呢？是自生自灭，“而为自为耳”，它自己本身构成一个生命的法则。“而为”，是“所”为的为，不是“能”为的为，这就是能所的问题了。 知与不知的问题 “为知者不能知，而知自知耳。”最高的智慧，到达了知而无所不知，我们人类的智慧高，是了不起，但是最后还是空的，因为空，故名为无知。所谓“为知者不能知，而知自知耳”，那么我们人的思想，可知一切的作用，这个知不是什么上帝做主，不是佛做主，也不是鬼神做主，而是我们自己生命中本有的功能。“自知耳，不知也，不知也则知出于不知矣； ”因为我们人这个本性，也就是我们生命的功能，具备了无穷无尽的智慧宝库；表面上看起来，没有一个知和不知的东西，不像我们现在自己认为有个知的东西；因为它是知而不知的，而无所不知，所以真正的智慧最高处，一无所有。道家这一套思想，就是老子“为、无为”的道理，由此发挥成最高政治哲学，帝王领导学。所以一个在上位的人，不一定太精明，不一定太有为；即使很精明很有为，也要做到无所为的样子。因为他无所为，才可以使其他的人能够发挥长处，这一套就是道家的思想。