庄子大宗师10及解读

body{padding:15px;font-size:16px;} h1{font-size:22px;line-height:155%;} h2{font-size:21px;line-height:155%;} h3{font-size:20px;line-height:155%;} h4{font-size:19px;line-height:165%;} h5{font-size:18px;line-height:165%;} h6{font-size:17px;line-height:165%;} p{margin-top:10px;margin-bottom:10px;line-height:175%;} img{max-width:100%;overflow:hidden;} a{color:black;}庄子·大宗师 10　　子贡曰：“然则/夫子/何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝/共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼/相造乎水，人/相造乎道。相造乎水者，穿池而养给 jǐ ；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸 jī 人？”曰：“畸人者，畸于人/而/侔móu于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。” 子贡说：“那么您是依从哪一方呢?” 孔子说：“从自然的道理看来我就像受着刑戮的人。虽然这样，我们应该共同追求方外之道。” 子贡说：“请问有什么方法。” 孔子说：“鱼相适于水，人相适于道。相适于水的，挖个池子来供养；相适于道的，泰然无事而性分自足。所以说，鱼在江湖之中就忘记一切而悠悠哉哉，人游于大道之中就忘了一切而逍遥自适。” 子贡说：“请问那些不合于俗的异人是什么人。” 孔子说：“异人是异于世俗人而应合于自然。所以说，从自然的观点看来是小人的，却成为人间的君子；从自然的观点看来是君子的，却成为人间的小人。”子贡、孔子都命苦 子贡曰：然则夫子何方之依？孔子曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方。 子贡问孔子，那你算什么呢？孔子说我啊，上天给我的刑罚是受罪的，所谓“天之戮民”，等于说被天杀戮，活受罪。我们可以讲，人大部分如此。有一句俗语说，“死要面子活受罪”，人都是这样。那么，做圣人，像孔子一样，真是“天之戮民”。自己非常受罪的，因为要救世救人啊。这个重点反映本篇的中心，圣人之道与圣人之才，两者不可兼得。所以，由这里给我们一个人生观，就是唐代诗人李商隐所讲的：中路因循我所长，由来才命两相妨。劝君莫更添蛇足，一盏醇醪不得尝。 古今以来，有才能、有本事的人，命不好，由来才命两相妨，这两样总是相妨碍的。这首诗也就是说明才命两相妨碍，有人有才而无运气，一辈子没有好命运。我经常说，中国文化的哲学思想，都在文学里头，尤其诗词里头，充满了哲学思想。像这些文学的句子，就包括了人生哲学的大观念。所以看通了以后，人生没有什么大烦恼。由来才命是两相妨，有才就无命，能干聪明，本事很大，结果给你苦一辈子，坐在那里，死要面子活受罪，就是孔子说的：“丘，天之戮民也。” 有些人命好，不劳而获，他七字不好八字好，就有这个命，你没有办法去嫉妒，也不要羡慕人家。拿佛家的道理来讲，人生的观念“欲除烦恼须无我”，一个人要去掉烦恼，必须要修养到无我的境界，才真无烦恼。“各有前因莫羡人”，每一个人都有他的前因后果，就是才命两相妨，也不必烦恼，也不要妒嫉。因为孔子提出来“丘，天之戮民也”，所以说到这些人生哲学的问题。下面孔子的话。 “虽然，我与汝共之。” 孔子说，但是啊，不只我一个人命苦，做了我的学生，志同道合，你跟我一样生来命苦。生在一个变乱的时代，为救世救人，一定是苦命的。讲到这里子贡就问了，“敢问其方”，他说，老师您讲了半天，中间这个道理，我没有摸索到，您告诉我一个方向吧。孔子看子贡还没有懂，他只好用譬喻来讲了。 鱼忘水　人忘道 孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。 孔子打了一个比喻，“鱼相造乎水”，这个“造”字，我们原来受的教育，要读“操”，曹操的那个操，音相同，意义稍稍不同。他说鱼在水里，不知道有水，相当于我们人，天天在空气里头生活，不知道有空气，就是人相造乎气，鱼嘛，相造乎水。“人相造乎道”，我们大家都想修道、求道，道不须去求，人本身就在道里头活着。在《中庸》里头也讲到，道并没有离开人，只是人自己离开了道。《中庸》说，“道也者，不可须臾离也”，没有一刹那离开我们，“可离非道也”，能离开我们的，因为修道才来的，那就不是道了。道是天然，自己本来就是具备的，所以人本来就在道中，而自己不知道。 相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。 孔子提出两个原则。一个人生活在道中，不知道有道，等于鱼活在水里，不知道有水。再引申来讲，鱼需要水，所以我们养鱼的时候，“穿池而养给”，故意挖个池塘放进水，才养得住鱼。人呢，本来有道，道本来在人这里，可是人自己找不到，就像鱼在水中看不到水一样，怎么办呢？“无事而生定”，真正打坐修定，就是说你的心里一天到晚觉得无事，心中无事嘛，就真正得定了。为了达到心中无事的境界，打坐是训练自己的初步方法，不要认为打坐就是定，就是修道。如果打起坐来，心中还是很忙，又念咒子，又搞什么气脉啊，守什么窍啊，这里守、那里守，生怕身上跑掉一块骨头那样！这不是在修道，是坐在那里心中开运动会，坐驰！那就不是道了。孔子就这一句话，把修道的方法也告诉你，“无事而生定”。真正的定，所谓做到无事，是于事无心，于心无事。这才真得到定了。定啊！并不是说你万事不管，盘腿坐在山上，心中无事那叫道，那个是半吊子道，半道。要于事无心，能够入世做事情，心中没有事，这就是功夫了。一天到晚地忙，可是心中没有事，于事无心，喜怒哀乐，发而皆中节，过了就没有了。于事无心，于心无事，心中不留事，这样才是真做到无事。无事嘛，就是定了。子贡不是敢问其方吗？孔子就告诉他了，那么就要有定，有静定，而认得自己本有的道。因此，孔子做一个结论。 故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。 又进一步了，开始说养鱼，必须要挖一个池，放下水，给鱼在里头悠游自在。修道，必须要做到心中无事，才生定。进一步呢，等于鱼在水里头，不知道有水，水也不觉得有鱼了。就像我们在空气里生活，活了一辈子，也不晓得空气的形象，都没有看到过。除了天冷鼻子里出气，冒一点白烟，那个还不是真的气。真得了道的人，不觉得自己有道。如果说得了道的人，自己还有个道貌岸然，或者是俨然有道那个样子，满嘴的道话，一身的道气，那就有问题了。 天之君子　人之君子 子贡曰：敢问畸人。 子贡接着又问，“敢问畸人”，“畸”跟“奇”字一样，“畸”就是单，所以学《易经》要晓得，畸数，常常写成奇数，这个字念“基”。“畸人”就是怪人，我们现在的讲法，修道的看起来是怪人，稀奇古怪的。“畸人”，单独，超乎常情的人。 曰：畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。 畸者就是奇数，阳数为之奇，所以得道人的行为与众不同，称为畸人。孔子说，得道的人为畸人，阳数充满，是纯阳之体。这一类的人，看起来都是怪里怪气，特别与人不同。“畸于人而侔于天。”他是不合于人世间寻常要求的人，但他是合于天道。下面孔子有个结论，这个不光是讲修道，是讲做人的道德、人生哲学。 “故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。” 不过，这四句话先要声明，年轻人不要随便拿来用，有时候人家骂你，讨厌你，你说你是天之君子，所以被人家看不起。那些认为自己是君子，是了不起的人，在上天看来是个小人。做人做得很好，汤圆一样，到处都滚得圆圆的，逢人必笑，实际上不是那么一回事。这是“人之君子”，一般人叫作君子，但是他是“天之小人”，不合于道，心肠不直。 这四句话，我们看历史上很多的人物，古今中外，的的确确有许多人，道德非常高明，可是人呢，到处的环境不合适，而且命运也不好，到处不得志。孔子当年就是这个样子，周游列国，一个便当都弄不到。哪里晓得，死后到处都是牛肉、冷猪头，拜祭他一大堆东西。所以我说，在他死后给他冷猪头吃，还不如当年给他一个热便当多好，热狗也可以。可是当时很可怜，他是人中之小人、天之君子。我们年轻的时候，也会借用的，有时候给人家搞得烦了，同学之间，你不要看我是人之小人，被你们看不起，哼！人之小人，是天之君子。 实际上，一个真正修道的人，往往不合于世法，按世俗看起来，很讨厌。但是你要知道，不是全才的人，不够格为大宗师，庄子所引的这四句话，不是指大宗师。如果是大宗师的话，是天之君子，也是人之君子，那就是有圣人之才，也有圣人之道。这里是讲，有圣人之道的人，无圣人之才，所以处世都是不高明的。 刚才我们讲的这一段故事，是孔子派子贡去给子桑户吊丧，看到子桑户的几个好朋友不但不哭，还在旁边高兴地唱歌。子贡回来报告，那么孔子就说明，这些人是得道的人，你不要拿世俗的礼法去要求他。他们已经了了生死，所以生来死去，他们看得很自然，死不过睡长觉而已，没有什么了不起。因此，引出来孔子讲自己，而讲修道的方向。现在又另起一段，稍稍不同的。