介绍:
庄子·应帝王 04 明日，又/与之/见壶子。出/而/谓列子曰： “子之先生/不齐，吾/无得而相焉。试齐，且/复相之。”列子入，以告 壶子。壶子曰：“吾/乡xiàng/示之以以太冲莫胜，是/殆见吾衡气机也。鲵ní桓 之审/为渊，止水之审/为渊，流水之审/为渊。渊有九名，此处三焉。尝 又与来。” 明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追 之！”列子/追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及 已。” 壶子曰：“乡xiàng/吾/示之以未始出吾宗。吾/与之虚而委蛇yí，不知/其 谁何，因/以为/弟tuí 靡mǐ，因/以为/波流，故/逃也。” 然后/列子/自以为/未始学/而/归。三年不出，为其妻爨cuàn，食sì豕shǐ如食sì人，于事/无与亲。雕琢复朴， 块然/独以其形立。纷而封哉，一以是终。参考译文： 第二天，列子又邀季咸来看壶子。季咸出来对列子说：“你的先生精神恍惚不定，我无从给他看相。等他心神安宁的时候，我再来给他相面。”列子进去，告诉壶子。壶子说：“我刚才显示给他看的是没有朕兆可见的太虚境界，他看到我气度持平的机兆。鲸鱼盘旋之处成为深渊，止水之处成为深渊，流水之处成为深渊。渊有九种，我给他看的只有三种。你再请他来看看。” 第二天，又邀了季咸来看壶子。季咸还没有站定，就不能自控地逃走了。壶子说：“追上他!”列子追赶不上。回来告诉壶子说：“不见踪影了，不知去向了，我追不上他。” 壶子说：“刚才我显示给他看的是〔万象俱空的境界〕未曾出示我的根本大道。我和他随顺应变，他捉摸不定，如草遇风披靡，如水随波逐流，所以就逃去了。” 列子这才知道自己没有学到什么，返回家中，三年不出门。替他妻子烧饭、喂猪就像侍候人一般。对于事物无所偏私，弃浮华而复归真朴，安然静默地以其身独立于世，在纷纭的世界中持守真朴，终身如此。庄子应帝王04解读（二）列子闭门修行 然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。 列子本来对于老师壶子有点怀疑，认为三个头白磕了，红包也白给了，很想离师别抱，另外投师而去。现在壶子表示了这三关，这也等于禅宗的三关。这三个境界一显，道理一说，列子心中想糟了，原来老师的东西一点都没有学到！所以心中很难过。这不是灰心，那就是惭愧也加不上了，觉得自己窝囊透了，等于白跟老师那么多年！干脆不玩聪明了，回家去，老老实实闭关三年，给太太当下男去，就是什么都听太太的。所以说，世界上怕老婆的第一等人就是从列子开始的。回去给太太煮饭，当然那个时候没有电饭锅啦！什么都没有，很辛苦，他就是老老实实在家里做家务。 这是代表规规矩矩做一个人，该做什么就做什么，这就是道。如果说，我不会做饭，要想办法学会做，不会做衣服，那你就要想办法学会。人嘛，活到老就是这一些，老老实实，规规矩矩。列子三年做到什么呢？“食豕如食人”，无论吃肉，吃豆腐，吃菜，都是一样的，味道没有分别了，他吃到猪肉都觉得像吃人肉一样，很难过，所以他当然吃素了嘛！否则他学了三年，吃猪肉都觉得吃人肉一样，他干脆再过一年要去吃人了，不是比以前还更糟糕吗？所以是荦的、素的没有分别了。学道最难是男女饮食，列子对饮食没有分别了，当然对男女也没有分别了，给太太做下男也无所谓，人人一切平等，不然自己觉得大丈夫，那个威风也没有了。 《应帝王》就在这里，入世就在这个地方。这里头是应帝王啊！上面说得天花乱坠，但是有很多好的道理，形而上的道，修养的道，都有。你说《应帝王》在哪里？他没有给我们下结论，其实结论就在这里。庄子所表达的，要有得道的境界，先从《逍遥游》开始，他把这个道形容得那么大，天都装不下，虚空都装不下。庄子吹牛之大，大得像水牛、黄牛的皮都包不住的。讲到那个小，说得连影子都找不到。他道也讲了，怎么修养也讲了，最后是《大宗师》，但要道成功了才是大宗师！你当大师也好，大法师也好，都要救世救人，成了佛也要度众生，度众生就要入世。入世怎么样度人呢？就是庄子这里所说的，规规矩矩做一个人。下面告诉你入世的道理，也就是应帝王。列子回家给太太煮饭，“于事无与亲”，这是应帝王第一个秘诀，入世的秘诀。有道之士到这个世界做人做事，做任何事都是无与亲，不亲。不亲是什么？就是佛学里的不执着，不抓得很牢。该做生意就去做，人生应该做的就去做，做完了，行云流水，游戏人间。一切善事都做，做完了不执着，不抓得很牢。对自己生命更不要抓得很牢。年纪大了，总有一天再见，再见就再见，没有什么关系，一切听其自然，万事不执着，这样才能够入世。 “雕琢复朴，块然独以其形立。”佛家讲不执着，讲无我，庄子讲无与亲，孔子也是一样啊！孔子同佛的说法相同。孔子说“毋意”，就是不要主观。“毋必”，不要必然。“毋固”，不要固执自己的成见。“毋我”，不要只有我。毋意、毋必、毋固、毋我，是孔子的四大法门，等于佛在《金刚经》上的，无人相，无我相，无众生相，无寿者相。所以以我看来，这三位老师都是我们的老祖宗，因为都差不多呀！ 再说“雕琢复朴”，我们的人生都在雕琢这两个字上，一般的人生都在雕琢。人生下来本来很朴素自然的，后天的环境教育种种的影响，把自己雕琢了，刻上许多花纹，要变成这样那样。以修道的立场来看，许多后天的知识，一概都没有用，这是对形而上道的立场来讲。所以人的生命本来很长，结果变成短命！活一百年已经认为很了不起了。活不长的原因，是把自己雕琢坏了。雕琢就是花样。我们的学问知识，今天讲《庄子》听《庄子》，都是我们的花样。人的花样太多了，什么庄子、老子，又是唯识唯心，都是雕琢，都不对。把雕琢去掉，恢复到父母刚刚生的那个本来才对。老庄只讲到父母生以后，他不像佛法禅宗，提到了父母未生以前，要追究未生之前，那会把你找死了，人也找疯了。 老庄不愿意这样，再不雕琢你了，只讲父母既生以后，刚生下来那个婴儿冥然无知的状态。婴儿是无知吗？他是全知全能！那个是朴实的境界。所以，老庄要把雕琢去掉，恢复朴实的境界。 “块然独以其形立。”块然是个形容，我们这个身体就是一块肉嘛！骨头架子上很多的肉，并且又挂了些花样，叫作心、肝、脾、肺、肾，脸上也雕琢起来，刻了眼睛耳朵，反正都被雕琢了。我们要恢复到原来的一个人。块然，就是这一个，独以其形立，活着就是活着。我们许多哲学的问题，到庄子都没有用了，对学问，对什么人生观啦，没有什么叫观的，人生就叫作人生。有一次在学校里讲哲学，同学给我出一个题目“人生以什么为目的”，要我去讲。我常常做冒昧的事，都不准备，因为准备很痛苦，自己要雕琢。等一上了讲台，我说这个题目出错了，人生以什么为目的？什么叫目的？今天我们大家来，诸位的目的来捧场，凑热闹，听《庄子》，我的目的在吹这个庄子，好听一点叫作讲《庄子》，这是一个目的。如果我们问你当时来投胎的时候，是以什么目的来的？谁也没有目的啊！所以，这个题目错了。我说这个题目的本身就是答案，人生以什么为目的？人生以人生为目的，这就很好了嘛！这也讲完了，本来就是如此，这就是庄子块然独以其形立的道理。人生就是以人生为目的。如果你说人生应该如何如何，唉！你又来雕琢了嘛，不要雕琢吧。人生就以人生为目的，很快活的。既无欢喜亦无悲，这就好了。 “纷而封哉”，他说人不懂这个道理，不晓得人生就是人生，不晓得块然独以其形立。人家骂你好蠢，蠢跟聪明本来差不多嘛！也没有关系，你聪明也不过是吃饭，我笨一点也是吃饭。而且，笨人比聪明人还好一点，免得生胃病，也不会得神经病，所以何必纷纭呢。都是自己找些烦恼纷扰。一纷扰，找些雕琢东西，“纷而封哉”，自己把自己封闭了。关到一个范围里去了，封闭了。“一以是终。”所以自己不要加上烦恼，不要雕琢纷纭，不要把自己封锁在一个固定的形态。我们把固定的形态，叫作人格，自己不要把自己画成一个格格，归到一个范围里。 如果说没有人格，那就乱来吗？更不能乱来！乱来就更纷了嘛！更混乱了。所谓善者不可为，恶事更不做，因为恶是更乱了。所以恶给自己的烦恼损害，比善还要厉害，雕琢得也更为厉害。懂了这个道理，善不可为，恶业更不能为。所以不可以纷而封，一以是终，就是一以贯之，开始就是这样，现在还是这样。也就是刚才我们所讲的，人生以人生为目的，就是这样，开始如此，始终无始无终。
大家还在听
