26 虚幻世界的实相

第9章 向外的道路：打破意识与客体的界限 （续）   这些发展阶段——从小我的传统立场，通过对（我们的）纯粹意识的永恒、无限本质的开明领悟，到在我们生活的所有领域中确立这一领悟——在所有伟大的灵性和宗教传统中都有详细的描述。从“成熟”的成年人或小我的传统视角，到认出我们作为纯粹意识的本我，是这样一条道路：从“我是某物”——身心——的信念，到领悟到“我什么都不是”。从“我不是事物；我只是纯粹意识”，到认识到“上帝的无限存在或无限意识本身是万物的终极实相”的道路，是这样一条道路：从“我什么都不是”到“我就是一切”的道路。   禅宗传统这样描述这三个阶段：“首先，水是水，山是山。然后，水不再是水，山不再是山。再然后，水是水，山是山。”正如动物或婴儿的前自我体验，看上去类似于并共享着某些后自我认知的属性，所以，从前自我和后自我的视角来看，山与水是类似的，只是在前者中，它们是由某些不同于我们自己的事物构成的，也就是物质，而在后者中，它们的本质被认出等同于我们的自我，也就是意识。   第一条道路，从“我是某物”到“我什么都不是”，是一条向内或面向自我的明辨之道，这在吠檀多传统中阐述得最为清晰。从“我什么都不是”到“我是一切”，是一条向外或面向客体的道路，这在谭催（Tantric）传统中阐述得最为清晰，尤其是喀什米尔的沙伊夫学派（KashmirShaivism）。如果说吠檀多传统是一个排除或明辨的传统，在其中，终极实相从客体化体验的遮蔽面纱中解脱出来，那么，谭催传统就是一个包容的传统，在其中，意识与所有客体和他者之间的表面区别或分离被消除。在人类层面，这种分离的消除，涉及他人时，被称为爱，涉及事物时，被称为美。   拉马纳·马哈希描述了同样的发展阶段：“世界是不真实的；唯有意识是真实的；意识就是世界”，也就是说：意识融入了体验；意识从体验中脱离；体验融入了意识。婴儿所知的全部都是体验；圣人或神秘主义者所知的全部都是意识；而所有的客体、他人和世界都只是那。   威廉姆·布莱克试着向他的一个唯物主义朋友解释这一点时，朋友问他：“当太阳升起时，你难道看不到一个有点像几尼（英国旧时金币或货币单位）的圆形火焰盘吗？”布莱克答道：“哦，不，不，我看到无数的天使在呼喊：‘神圣、神圣、神圣的万能上帝！’”   同样的领悟，在《奥义书》中表述为“我就是那”，在基督教传统中表述为“我和圣父是一体的”。也就是说，我的本质——纯粹意识——与宇宙的终极实相，实际上是一体和相同的。一切众生在他们的内心所感觉到的“存在感”，与一切客体所共有的“存在性”，都是同一个不可分割、自我觉知的存在的修饰（或变形）。由于不可分割，所以，它是完整的、圆满的、一无所缺的、无欲无求的、无所畏惧的，也不会被任何事物所打扰，因为在它自身之中，没有任何不同于它自己的东西可以让它被增加、减少或打扰。因此，它就是平静与圆满本身。   吠檀多传统的伟大等式，其简单的陈述是：“存在-意识-喜乐”，暗示着：一旦万物所共有的生命或存在，被揭晓为等同于认知一切体验的意识，那么，人类、动物和世界之间的区别或分离就消融了，于是，平静、快乐、爱与美的体验就会闪耀光芒。   只有无限、不可分割的意识，将其自身变形为体验，并作为体验之整体而存在，但它从来没有作为、成为或认知任何不同于它自身的事物，因此，它没有任何实现自己或保护自己的冲动。如此，它就是无条件的快乐本身。   这一认知据说是绝对的，因为它并不源于或依赖于任何不同于它自己之物。它从不改变；它不来也不去；它与有限的心无关；它仅仅被自己所知。这一领悟是根本认知，它存在于所有伟大的宗教和灵性传统的核心处。不同之处仅仅在于其所表达的形式，以及其被认知的方法。正是因为这个原因，虽然真理永远不会分裂人们，但宗教几乎总是在这样做。   事实上，这一认知是唯一能够真正统一人们的领悟，因为它是所有人都平等共有的，无关种族、信仰、宗教、健康状况或财富。在所有的状况和环境中，所有的年龄段中，它都是一样的。它永远都不可能是任何单一个人的财产，也不可能是任何单一国家或宗教的起源。它对所有人都是同等开放的，没有一个人拥有接近它的特权。它不必去努力挣得，因为它一直已经是我们本质性的、无条件的本性。它无法被占有或操纵。它作为“我是”的认知、存在感或爱的体验，在我们每一个人心中闪耀。因此，它是个人、社会和国家之间和平的基础。它只需要被认出，它的影响存在于体验的所有领域。   第10章 存在等同于觉知   从独立自我或有限之心的角度所认知的客体化世界，是一个幻相，但所有的幻相都有一个相应的实相。用黄檗禅师的话来说就是：“人们忽略了虚幻世界的实相。”关于世界，所知的一切都是有限之心；有限之心的实相是无限觉知；对于觉知来说，什么都不曾发生。因此，据说在终极分析中，什么都不曾发生。   有限的客体或短暂的自我，从来就不曾存在过，也不曾在时间中持续，更不曾被移动或改变、变老、死亡或消失。所有表面上的客体和自我都仅仅因其永恒、无限的觉知之实相而闪耀光芒。体验的每一刻，无论其内容是什么，都是无限、不可分割、全然亲密的觉知，都是我们的自我或存在，它对自己而呈现，呈现在自己之中，作为自己而呈现。   所有的客体都被称为存在：椅子存在，想法存在，情绪存在。因此，存在是所有客体的共同因子、共有本质。然而，存在不是客体的属性，正如屏幕不是电影的属性，水也不是波浪的属性一样。客体不存在。存在——所有表面事物的存在性——只属于意识，唯一真正存在的“一”。   即使从传统的观点来看，心被认为源于身体，而身体又是从世界而来的，心的本质也必定等同于世界的本质，正如任何部分的本质都必定等同于其从中产生的整体。因此，我们自我的本质——作为“我是”的认知而闪耀的存在性、觉知的体验或存在感——等同于所有表面事物的“存在性”，等同于世界的本质。存在等同于觉知。