第10章
存在等同于觉知
(续)
换言之,仅仅从小我或独立自我的虚幻角度来看二元性——分裂为心与物的体验——才确实发生了。从觉知自身的角度来看,一直都只有它自己永恒、无限、不可分割的实相,在体验中闪耀,并作为体验之整体而存在。只有永恒的觉知或上帝的无限存在,以有限之心的形式修饰自身,但祂从来没有停止做自己或认知自己。
为什么有二元性?并没有!表面二元性的目的是什么?为了让我们认识到那!
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不同于单一的一颗心,一次只能接受一个念头或感知,觉知可以同时承担表面上具有多元性和多样性的诸多心的活动。想像一个单一的、不可分割的觉知场(或领域),在它自己内部振动,并将我们的每一颗心可视化,不是作为实体本身,而是作为通往振动体验场的开口。我们每个人的心都像一个开口,通过这个开口,无限的觉知以世界的形式认识它自己。
一颗真正的心从未形成过,更不用说心的多元性和多样性了。换言之,我们的每一颗心都是无限觉知的唯一真实之心的短暂局限,正如世上每一栋建筑内的空间都是宇宙之单一、不可分割的空间的短暂局限一样。
谈论一个人的心,是对念头的一种让步,更不用说无数的心了。不存在独立的、互不相连的心。独立的心,仅仅从表面独立之心的短暂且终极的虚幻角度来看,才是如此。每一个表面上的独立之心都是一个振动场,存在于唯一真正存在的心——无限、不可分割的觉知——之中。每一个振动场都是松散聚集的能量之无边界的流动,与“无限之心”或觉知本身的更大振动场中的所有其他振动场接触。
然而,作为对我们思考这些问题的渴望的一种让步,我们可以说,觉知在它自己内部振动,并以世界的形式呈现在它自己面前,它从我们每个人的心的角度认知这个世界。也就是说,觉知以世界的形式生出了它自己,同时,在这个世界中坍缩成有限的心或独立自我,从独立自我的角度来看,它似乎可以被看见或认知,就像在夜晚,心梦见自己内在的世界,同时,坍缩成梦中的一个角色,从角色的角度来体验梦境世界。
这种主-客体关系,是意识实现其无限潜能的媒介,通过这个媒介,觉知显现(为现象界)。就像每一个梦结束时,心将梦境世界在其自身之内折叠起来一样,觉知也是如此,在每一个感知结束时,觉知将世界在其自身之内折叠起来。当然,觉知并没有及时做到这一点。只要觉知进行了念头的活动,时间就在表相上形成了。在实相中,觉知在永恒的当下,在它自己的无维度存在中诞生并溶解了它自身之内的世界。
大爆炸没有在时间中发生。不存在可以让大爆炸或任何事发生于其中的时间。透过心之活动的棱镜来看,时间即是永恒的当下。每一次,当觉知将其自身无维度的存在坍缩,采用了有限之心的形式时,大爆炸就发生了。从每一个表相之心的角度来看,世界似乎存在于它自身之外和之前,而大爆炸被认为是世界诞生的时刻。然而,从实相的角度来看,任何事物都不曾存在。
只有觉知本身,以所有体验的形式自我修饰,但从未停止存在或经历任何本质性的改变。我们不同的体验是对同一个实相的不同看法,每一个不同都只是由于看待它的心之局限。正如《薄伽梵歌》中所说:“那存在的,永不停止存在;那不存在的,从未存在过。”
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觉知不是体验的背景或认知者,尽管在我们探索实相本质的早期阶段,这样说是合理的。觉知就是体验的全部,或者说,体验即是觉知。只有无限的觉知存在,它只是它自己,它只知道它自己,而且,由于在它对自己的体验中,任何距离、分别或他者都是绝对不存在的,所以,它只爱它自己。
当***说“除了上帝,没有上帝存在”时,他们的意思不是说,他们的上帝,安拉,是唯一真正的上帝,与所有其他宗教的上帝敌对,如人们通常认为的那样。相反,他们的意思是,没有心、人、自我、客体或世界真正存在。就其本身而言,没有一件事物是事物。没有事物具有它自身的存在性。所有客体和自我的表面存在性,都是借用了上帝的无限、自我觉知的存在,即:无限觉知,我们自身最亲密的非个人化自我,从其角度来看,除了它自己,没有别的事物存在。那存在作为“我是”的认知在心中闪耀,也作为“它是”的体验在世界中闪耀。自我的存在性即是事物的存在性。
神秘主义者探索自我的存在性;科学家和艺术家探索事物的存在性。首先,这两条探索途径似乎把心带往了相反的方向:第一种似乎是向内探索觉知的本质,第二种似乎是向外探索存在的本质。不过,如果双方都足够有勇气且诚实,并不再几乎把他们的体验当作绝对真理,那么,他们将不可避免地得出相同的结论。
这个结论可能由有限的心作为一系列的概念来表述,也可能不是。它也可以采用一段音乐、一幅画、一支舞蹈、一首诗、一种善意的行为或只是对陌生人微笑的形式(在那一刻不再是陌生人)。如果是像本书这样,用文字来表述的,那么,它的表述将永远只会与它所指的发现苍白近似。但发现本身并不是有限之心的体验,也不是由有限心之所认知的。这个发现是觉知在其自身之中,作为它自身,由它自身所做,对其自身的闪光,觉知以一切体验的形式修饰其自身,但从未停止作为自己而存在,它只知道自己或爱自己。