34 唯一的存在

第13章 没有不同的意识状态 （续）   在某个时刻，科学会认识到，宇宙本身并不是宇宙。它将认识到，无限意识就是所存在的一切。不过，是谁或者什么可以意识到这一点呢？只有意识知道意识。只有觉知可以觉知。只有认知本身知晓认知。因此，对真实宇宙的认知是意识对其自身的认知。“我是”是心中对那个认知的暗示。它是上帝在心中的踪迹。因此，***说，无论是谁，只要知晓了他们的自我，就知晓了他们的上主，也就是说，无论是谁，只要知晓了“我”这个字的含义，就知晓了宇宙的终极实相。   除非科学家探究所谓的“我”这个主体的本质，否则他们永远不会发现宇宙的本质。讽刺的是，正是那个要探究自身本质的心本身必须消融，也正是因为这个原因，在大多数人探索体验的实相时，有这么多的抗拒，更不要说面对了。并非世界的本质是个问题；正是我们对自身独立身份的投资，使得看清体验之显而易见的真相变得如此困难。   所有不同于“我是”这个认知的知识，都需要无限意识的窄化、限制或遗忘，也因此，这些知识最多只是相对真实的。所有的相对知识都只有在涉及绝对真理时才是真实的。从这个角度来看，清醒状态——在其中，现实呈现为由物质构成的、具有多元性和多样性的永恒客体——被由心构成的内在自我所认知，是一种对实相的忽略或遗忘。正是由于这个原因，在不二传统中，清醒状态下的一般主体视角——表面上的独立自我，我们大部分的生活都围绕其而运转——被称为无知。   在此意义上的“无知”并不是愚蠢的意思，并不是这个词通常在我们文化中的暗示。更确切地说，它指的是心的一种状态，在其中，体验的实相被忽略、无视或遗忘，以及相应的、作为一个独立、有限自我的感觉，并伴随着疏离和冲突感，似乎是最为真实的。正是由于这种情况，在这些传统中，无知才被认为是所有心理痛苦的根源。   为了让清醒状态发生，也就是说，为了让无限意识进行心的活动，并对自己呈现为具有多元性和多样性的诸多客体和自我，无限意识本身似乎必须无视对其自身无限存在的认知，结果，它似乎变成了一颗短暂、有限的心。身体是意识的局限性和定位在心中的意像和感觉。   有限的心即是无限意识，它混合了表相身体的局限性。我说“表相”是因为，身体本身不是存在于意识之外的一个客体。无限意识、纯粹认知，以感觉和感知的形式修饰自身，并对自己呈现为身体，在其中，它将自己限制和定位为有限的心。   仅仅从有限之心——表面上生活在身体中——的角度，意识才能认知各种各样的客体，被称为“世界”。这就是沃兹华斯（Wordsworth）说这句话时的意思：“我们的出生不过是一场睡眠和一场遗忘。”因此，真正的清醒不是作为身体在世间醒来，而是作为意识醒来，仅仅认知它自己无限、不可分割的实相。   ***   随着我们睡着，清醒状态下的清晰和精准开始消融。注意力或心开始下沉，回归其源头，并释放出它的有限属性，从而释放其局限性。所以，相较于清醒状态，物理法则在做梦状态中更为宽松，也因此，客体和自我之间的边界和区分并不那么清晰。   事实上，我们没有真正睡着或进入梦境。无论是在做梦状态还是清醒状态，都不真正存在独立的、有限的实体或自我。唯一存在的实体——如果我们可以称之为实体的话——是意识。“我们”是永恒存在的、无限的意识。实际上，无限意识中甚至都没有一个“我们”——诸多自我——存在，仅仅从这些表面自我之一的虚幻角度来看，“我们”才被视为诸多独立自我，正如我们夜晚梦中存在的无数人物，仅仅从梦中表面独立主体的角度来看，才似乎具有个体存在性。从永存的无限意识本身的角度来看，它从来都没有分裂为各种各样的自我或心。   正如相对来说，每一个个人化的、有限的心都采用了无数念头和感知的形式，但始终是一颗单一的、不可分割的心，意识也是如此，它采用了无数有限之心的形式，但始终是单一的、不可分割的、永存且无限的。   正如在任何表面上的、个人化的、有限的心之中，没有一个念头或感知获得了它自己的独立身份，相反，它只是单一的、不可分割之心的一种修饰（或变形），念头或感知在心中升起，个人化的心也是如此，它从来没有在无限意识中获得其自身的独立身份，相反，它只是单一的、不可分割之意识的、一种未分化的变形（或修饰），心在意识中升起，由意识构成。   并没有有限之心的存在！有限的心是念头抽象而出的幻相。然而，所有的幻相都有一个相应的实相。有限之心的实相是无限意识，正如图像的实相是屏幕。   只有一个“我”存在，纯粹意识或上帝之无限存在的、无限、不可分割的“我”，它通过自己的创造性活动自我折射，并在自己之中，作为自己而呈现为表面上各种各样的客体、自我和他者。一旦从表面上的独立主体的角度来看，上帝的无限存在看起来就是世界。   意识从来没有进入过任何一种状态，或成为任何不同于它自己之物。它仅仅看上去缩小和放松了，或更准确地说，像一个相机镜头那样聚焦和散焦。清醒、做梦和睡眠状态，以及任何其他状态可以被体验到，正是这种聚焦和散焦的不同程度。当一个相机完全不聚焦时，没有什么可以透过它而被看到，但随着镜头逐渐聚焦，物体开始从无修饰的图像中显现，那已经存在但没有被看见的事物进入视野。   类似地，万物永恒地存在于无限意识中，其存在方式是心不可能理解的。正是意识的逐渐聚焦——所谓“心”的活动——将先前无聚焦从而无法读取的意识内容带入表面存在。   从清醒状态的角度来看，它就是终极实相，而所有其他先于它的状态，根据它们偏离它的程度而不那么真实。因此，从清醒状态的角度来看，做梦状态被认为是幻相。类似地，先于做梦状态的潜意识领域——个人和集体“无意识”——做梦和清醒状态都是从中而出的，从清醒状态的有限角度来看，潜意识状态甚至被视为比做梦状态更不真实。   然而，在这些状态之间并没有清晰的界限。它们是一个连续体，出现在意识中，被意识认知，由意识构成，在其中，意识本身在自身之内振动，逐渐窄化其聚焦领域，从而呈现出各种各样心的形式或状态。   作为其焦点窄化的结果，随着清醒状态的出现，有限之心的形式变得越来越明显，意识也似乎变得越来越模糊，离自己越来越远，正如随着图像出现在屏幕上，屏幕似乎变得越来越模糊一样。换言之，显现是有代价的。意识在其自身之内振动的幅度和频率越大，其所采用的形式就被定义得越清晰，从而表面上也更加独立。