飞鸟之路

第一章 一月：世界的幻相本质   1.1 “世界是不真实的。”   世界不是外在的。对世界的感知，自发地发生在大我（Self）中，以不变的实相为背景，就像睡眠中出现的梦。你就是那大我，而非“个人”，但你已经忘记了。事实上，那个看似已经忘记了（大我）的个人，也是自发地作为生命之梦中的一个人物而出现的；与此同时，大我平静地安息于祂自己的圆满中，就像毗湿奴安睡于宇宙之海上。只要世界出现，就有对它的意识；如果无一物出现，那么就没有对它的意识。所出现的世界可能是一个梦境，也可能是这个醒态的世界。显现（之世界）以及感知到它的人共同出现，并不是分离的。当你处于深度睡眠中时，梦境和醒态的世界就都消失了。   1.2 “此刻，身体是死的。”   身体就像一台家用电器，当电流接通时，它就工作，当电源切断时，它就停止运作。身体本身，就像家用电器，是一件无行动力的事物——其自身并不具有任何生命。使身体具有活力的生命，是一种超越个体存在感的力量。那赋予所有生命生气的力量，本质是什么？那力量是纯粹的真知或遍在意识。只要接通了那力量，我们所谓的生命就存在。甚至当身心沉入所谓的深眠（无梦睡眠）状态中时，它仍然存在，这一点得到了以下事实的证明：早晨醒来时，你说：“我睡得很好。”如果没有这力量在睡眠期间持续，这种认知是不可能的。   这力量促成了两种生命细胞：男性与女性，首先，二者结合并形成了粗钝的物质躯体，再继续让它成长至成熟。在分配给这个身体的寿命期间，这力量一直都在，最终它丢下身体。这力量去哪里了？它没有去任何地方，因为它是无所不在的。身体瓦解，回归为粗顿元素——形成它的源头。   1.3 “保持勇敢。说，无一物真实。”   如果你说“无一物真实”，那是一种有勇气的行为，因为你必须让那句话没有任何来自世界的支持。如果你阅读报纸，询问亲戚，或在外界任何地方寻找，你都找不到支持它的任何证据。最糟糕的是，从你自己的感知当中也找不到任何证据——你的眼睛把世界看作独立客体的集合，你的头脑也大体上将其当真。不过，马哈拉吉说，一个把世界当真的人，仍然是求道者；而一个不把它当真的人，成为了一名了悟者！这就是信心如此重要的原因。   只有对大师的信心才能让你不断回归这一念——他的观点是正确的。你必须仰赖信心，直到你认识到，他对你所说的是真理。作为一名求道者，对大师的信心真的是你所拥有的、最强有力的武器。它无异于恩典。它可以击碎幻相置于你求道之路上的所有障碍，可以消解无知的面纱。哪里有信心，哪里就有接受并理解大师教导的力量。   1.4 “世界只是一念。”   想像一下，如果你突然发现自己没有了念头，也没有了念头出现的可能性，会发生什么？那时，世界在你看来会是怎样的？你会看见任何具有独立客体的世界吗？你能识别房间、纸张、话语吗？你能体验到情绪吗？   你不会识别出任何独立的客体，你也不会看见任何与你自己分离的事物。你自己的觉知将会构成整个实相。所谓的客观世界，亦即，看似充满了独立客体的世界，确实是一个幻相。它只作为名称和形式而存在。头脑不是投射世界的原因；头脑只是神圣力量（纯粹真知或遍在意识）通过它而运作的机制。那意识是无所不在的，所以它是潜伏于表相客体之下的实相，这些表相客体包括感知到客体的表相个人。   1.5 “不要害怕任何事与任何人，因为一切都是空无。”   在了悟之人的视野中，没有什么是与大我相分离的。与那实相相比，所出现的一切都是空无，都只是一场短暂的演出。没有恐惧是因为你知道你的本质不会消亡。所以马哈拉吉举了这个例子：如果有人举着一把左轮手枪，对着你的脑袋，你应该能够说：“没关系。死去的只是名字和身体。我不会死。”这也许看起来很极端，但这个说法表明了目标是什么。当然，只要你还是一名求道者，在那种情况下升起恐惧是自然的，因为你还没有确定你不是身体。确定意味着，你毫无疑问地知道“我是谁？”这个问题的答案。因此，对死亡的恐惧是一个明确的迹象，表示你仍然必须寻找那个问题的答案。