我一直是自由的

第二章   二月：实相的本质    2.19 “实相即我自己。”   想在黑暗中找到一只茶杯，你需要眼睛和灯，但要在黑暗中找到一盏灯，你只需要眼睛，不需要灯。实相是不证自明、自发光的。你不需要任何外在的帮助去寻找它，因为它已经是你。当大我真知揭晓时，你会非常清楚：你和实相是“一”，是相同的，你的本性是明亮且纯粹的，就像一直燃烧着的火焰。   2.20 “我一直是自由的（一只自由的飞鸟）。”   在实相中，人所拥有的自由并不来自于从束缚中的解脱。这是一种从不知束缚的自由，所以很难称之为自由。对于一个相信自己被束缚的人来说，这感觉就像是自由，但事实上，它一直在那里，只等待被认出。了悟之人说：“我一直是自由的，你也一直是自由的。”这种自由并不是指行动的自由，而是指从未采取过任何行动的自由，所以不受那些行为结果的束缚。这种大我的自由就像飞鸟的自由一样，可以不受阻碍地高高飞翔在爬行于地面的动物之上。   2.21 “一旦包裹被打开，它就不存在了。”   马哈拉吉用这个比喻所指的包裹是身-心-小我（body-mind-ego）。这个包裹由不同的部分共同组成并运作，包括感觉器官、感知力、智力、情绪等。这个包裹的造就是身心诞生的必然结果。这个包裹只能以两种方式打开：身心的死亡或真我的质询。通过真我的质询，可以看见这个包裹是虚假的；即，明白所谓的个人只不过是一个观念。当你移除把包裹绑起来的绳子和纸时，包裹会发生什么？它不再存在。同样地，“我存在”的观念就是把“个人”包裹起来的绳子和纸。去掉它，个人的幻相就消失了。   2.22 “人应该只是存在，忘记这个和那个。”   存在，是对梵的传统描述——存在-意识-喜乐（sat-chit-ananda）——中的一个特征或属性。“萨特”（sat）一词，常常被翻译为“存在”。在这三重描述中，存在与“切特”（chit）并无不同，它的意思是“认知”或“意识”，也与“阿南达”（ananda）并无不同，它的意思是圆满或完整。认识自己——拥有大我真知——也意味着做自己。存在，是人所拥有的最真实的体验，因为这也意味着成为真知——实相本身。但什么是存在？存在（萨特）是指当下存在，过去一直存在，将来也会永远存在之物。它被体验为一种静止状态，也是纯粹的真知和满足感。   存在-意识-喜乐的三位一体将肉身、心智和情绪三大领域结合在一起，形成了领悟。身为一名求道者，你也许会发现，你的道路特征是，这种领悟之体验的频率越来越高，世俗忧虑的干扰越来越少，在此，马哈拉吉称世俗的干扰为“这个和那个”。   2.23 “做所有的事，但要明白实相在哪里。当你什么都感觉不到的时候，它就在那里。”   关于“做所有的事”这一点，不应该从想像中的“做者”角度来理解，而是要知道，正是神圣力量在做每一件事，应该说“祂在做所有的事”。如果你明白，那力量是真正的做者，你也许会继续扮演一个角色，但你不会“感觉到”什么，你不会感觉到“我”在行动。“我是做者”的感觉在硬币的一面，而“祂在做所有的事”的感觉在硬币的另一面——它们不可能同时在同一面。   2.24 “那明白虚假的人，是真实的。”   吉纳内萨瓦尔在《长生之体验》中写道：   如果有灭光器 随着光线熄灭， 谁会知道没有光？   感觉到什么都没有的人 他自己不会变成空无。 大我有着同样独一无二的存在性， 超越存在与不存在。   觉知永远不可能死亡。觉知是不可能被否定的，因为必须一直有觉知的存在，否定才存在。必定有一个可以说“除了我什么都没有”的最终实相存在。所发生的一切事情，都只能因为觉知的存在而发生。不过，反之则并非如此。那觉知并不需要任何事件的发生——没有它们，祂依然存在。无论有没有任何事物的存在，祂都是同样的。祂不受世界出现或存在的影响，也不受那个世界消失的影响。那就是实相之自由的本质，那就是祂永恒的原因。