我们是纯粹的意识

第三章   三月：梦者与梦   3.6 “我所创造的是不真实的。”   回首过去，你永远不会相信自己昨晚做的梦是真实的——即使在梦中时，你从未想过那不是真的。你欣然承认，当梦中的所有事情都在发生的时候，你自己正躺在床上睡觉。整件事都出现了，但你完全没有参与其中。   出于完全相同的原因，这醒态也是一场梦，是不真实的。做梦是一个自发的过程，它创造了一个从头脑中涌现的物质世界。这场醒着的梦和睡着的梦如何会有什么不同？它自行持续着。大我从不对此发表任何意见。   3.7 “我完全没有做任何事。”   我们已经非常习惯于认为“我”是做者，比如：“我正在阅读”，“我正在静坐”，“我正在试着去理解”，像这样的说法仿佛毫无意义。然而，马哈拉吉并不从个体“我”或个体“人”的角度说话，而是从大我的角度说话；或者他有时称之为“我无我”。大我是第一人称代词的真正主语。无论何时，当你说“我”，你指的是那纯粹意识的海洋——无论你知晓这一点与否。然而，在无知的状态中，“我”的意思是，想像中的个体“做者”——你仍然在沉睡，不知道自己是实相。事实上，“我”是一个神圣的词语，正如“大我”是一个神圣的词语一样。海洋没有“做”任何事来创造出呈现在其表面的波浪，梦者也没有做任何事来创造出所显现的梦境。   3.8 “没有什么是真实的。在梦中，我看见，但我没有在看。”   在梦中，真正很神奇的事情发生了；你用闭着的双眼视物！不过，当你醒来，神秘事件就停止了，你打消了整件事——它只是一个梦。你在梦中所见的一切，都只是头脑在觉知的屏幕上的投影。觉知本身并不参与梦中的事件，但它提供了一个背景，让影像得以显现。一旦从睡眠中醒来，醒态的影像和物体就替代了梦态的那些。梦消失了，觉知发生了什么？它什么事也没有发生。它继续提供同样的、不变的背景，让醒态中的一切得以发生。稍后，当你在夜里进入睡眠，梦境世界再次开始，替代了醒态。觉知不受这二者交替更迭的影响，仍然是背景。无论是在梦态还是醒态中，“看”发生，但“我”——觉知，完全不看任何事物。   3.9 “不要做蚂蚁，要做狮子，说‘对我而言没有死亡！’”   死亡真的只是一个观念。它之所以有力量，是因为我们给了它力量。只要我们把自己当作渺小又微不足道的“个人”，我们就受制于对死亡的恐惧。我们对生命的看法错了。我们想像自己必定会出现并消失，我们忘记了，要让事物得以出现和消失，必须有一个不变的背景。就像流入大海的河流是水一样，当它作为微小的泉眼而开始时，是水；当它流经国度时，是水；当它融入浩瀚的海洋时，仍然是水。我们也是同样，在“出生”之前，我们是纯粹的意识；在这一生之中，我们是纯粹的意识；在“死亡”之后，我们是纯粹的意识。   3.10 “渴望更好的事物，让我一次次出生。”   马哈拉吉认为，对于“个人”或吉瓦（jiva，个体灵魂）来说，轮回是理所当然的事实。吉瓦是一个“包袱”，由精微身（头脑）、做者身份感和我念或小我组成。正是吉瓦怀有各种各样的欲望，而正是这些欲望让吉瓦从一个身体辗转到另一个身体。吉瓦是不安的，因为它的愿望从来不会完全被满足——一旦一个愿望得到满足，另一个就出现，取代了它。吉瓦出现在一场人生中，然后，又出现在另一场人生中，试图找到满足感。这场迁移一直持续着，直到在真正的老师（赛古鲁）的帮助下，大我真知的曙光降临。   大我真知摧毁了错误的“我”之感，让吉瓦从未实现之欲望的压力中解脱出来。那时，吉瓦被称作吉万穆克塔（jivanmukta），在世解脱者。吉万穆克塔不再继续生与再生的循环，因为没有一个未实现愿望的中心来促进进一步的出生。吉万穆克塔身体的死亡让这场迁移彻底终止，并带来了安定。这就是《奥义书》和印度的其他经典所言。