我不存在

第三章   三月：梦者与梦   3.11 “世界只不过是一个长长的梦。”   世界之梦的梦者是谁？睡觉的那个人是梦者。作为角色出现在梦中的人，不是梦者。梦中的角色无法控制所发生的事；梦会自动展开。这个角色想像它的生命在“出生”时开始，在“死亡”时终结，而且是一场连续不断的体验——除了常常被梦态和深度睡眠打断以外；它认为梦是不真实的，而且深度睡眠是它自己的缺席。   这一切都是幻想。角色是梦的一部分。整个“人生”，连同清醒、做梦和深眠的三态交替，都是一个长长的梦，等待着人“醒来”，回归实相。   3.12 “整个世界都只不过是祂的影子。”   世界是一个无限复杂的、惰性物质的层叠和构造，由大我的存在所照亮。大我无处不在，正如《大林间奥义书》（Brihadaranyaka Upanishad）所言：   正如刀鞘中的剃刀或木头中的火，大我——宇宙之主也是如此，祂居于所有的形体之中，甚至包括指尖。   世间众生跟随着大我，就像人走路时影子跟随着他（她）一样。当大我的力量存在时，身体就活着。当祂离开时，身体就死去。这是一种完全依赖的关系。但大我的美就在于，祂一直都在。祂是生活在这个身体里的“人”，祂一直是自由的，也是独立于身体的。   3.13 “我没有做任何事。身体做了。”   如果，在晚上，回顾白天的事件，你会发现自己似乎在那些时间里做了许多不同的事情。你似乎在有意识地行动，尽管有时你可以分辨出，所发生的行动是完全机械化的、不加思考的，而其他行动则需要一些思考或准备。无论发生的是什么行动，你都一直存在着，记忆着它们。尽管当时你或许没有意识到这一点，但当这些行动发生时，你也都在。无论什么体验来了又去，你一直存在着——作为那些事件的见证者。身体确实在头脑的催促下行动，但你不受行动的影响，因为你是不变的。与身体的认同让你相信行动是你的。从行动中解脱的自由已经属于你，你只需要认出这一点。   3.14 “自由意味着没有束缚。”   小我想像自由意味着随心所欲的自由。这似乎是可取的，因为它凭直觉知道自己现在没有那种自由。求道者明白，有束缚的存在；但也许不明白，束缚是因为“我”的观念。他或她想像自由将会多少带来行动的自由。那无约束行动的观念仍在。但了悟之人的观点并不以此为基础；对于他或她来说，自由意味着，与“所是”和谐相处，如其所是。若非如此，就意味着，这样的一个人无法接受所发生的事，那么他或她将完全不会自由。所以，自由的意思是从小我的束缚中解脱，而小我则基于“我”是做者的虚假观念。当不再有做者身份的观念时，关于自由的问题将不再出现。   3.15 “‘我不存在。’这是真正的自由意志。”   自由意志的观念真的是个笑话。在西方，这通常被认为是不证自明的；当然，它是被供奉在基督教教条中的。另一方面，在梵语以及从梵语衍生而来的印度语言中，没有自由意志的说法。这个观念根本不存在。人们理所当然地认为，一切的发生都是神圣法则的显现。因此，马哈拉吉在这里相当顽皮，他说真正的自由意志是在有了这样的领悟之后到来的，即“我不存在”。他指出，在实相中不存在自由意志这种东西。这个观念只在无知中出现——出于“我是做者”的观念。只要你想像自己在做某些事，选择就存在，不过，如果没有了做者身份的观念，那么也就没有了自由意志的观念。   3.16 “明天永远不会到来。”   无论你是在回忆过去还是在设想未来，时间永远是现在。记忆只是此刻的念头，设想也是。过去和一将来的观念是虚假的，因为它们没有实质——词语所指代的假定对象并不存在。唯一的实相是那确实存在之物，而存在意味着它不可能不存在。非存在也只是一个概念，它不指代任何真实的东西。根据定义，不可能存在这样的事物。永恒是存在于此时此地的，而那就是大我。   3.17 “祂为你做着一切。不要担心，祂在每一个人里面。”   2000年11月，存在于马哈拉吉身体中的大我，撇开了那个人身的限制，成为了祂一直以来都是的一切。现在，当我看着他的照片时，我感觉到他无处不在。当祂在身体中时，马哈拉吉会说，他的大师是神圣力量，他也会说像这样的话：“我的大师给予了多么美的一天啊！”上帝拥有许多名字，但设想祂是自己的大师，也许对奉献者来说是最有效的，因为这是如此地个人化。无论神圣力量被如何构想，祂总是被赋予同样无所不知、无所不在和无所不能的属性。有些奉献者可能敬畏甚至恐惧地仰望着他们的上帝，但那些认为他们的古鲁是上帝的人，是最幸运的，因为他们总是以纯粹的爱和感激的眼光仰望着祂。