不是为了成就

第三章   三月：梦者与梦   3.18 “我已经说了这么多话。现在，它们在哪里？它们去了哪里？”   正如演员从舞台的两侧登场，说着他们的台词，然后回到幕后，念头也从空无中出现，在头脑中成形，然后又消失至空无。如此多的话语被说出，它们全部变成了空无！当你沉思这种持续的物质化和去物质化过程时，生活如梦般的属性就变得明显。我们不知道念头从哪里来，或者换一种说法，念头来自于不知（not-knowing）。在一个念头被记住之前，它已经被遗忘了。遗忘或不知是纯粹的无知。因此，念头和知识来自于无知，并回归无知。实相中没有无知，也没有任何知识。吉纳内萨瓦尔在《长生之体验》中写道：   太阳不知道黑夜， 如何能知道白天是什么时候？ 同样地， 独一存在无力记忆或遗忘。   3.19 “无论你做了什么都是虚无，所以什么都不要做。”   我们为什么在世间行动，东奔西跑地试图完成这个或那个？因为我们把世界当真。但如果事情变得明朗起来，一切都是一场梦，会怎样呢？梦也许会继续，但如果你将之视作梦而非别的，你还会试图去成就什么吗？试图去做任何事，都将会是荒谬的。如果你从梦中醒来，（梦中）一切即是虚无。   3.20 “当情绪或念头进入你的脑海，需要明白你什么都没有做，‘我’不存在。”   梦中角色无法做任何事，看似“做者”的“我”也真的是不存在的。没有人能够知道接下来会弹出什么念头或情绪。最终，你发现，你无法严肃对待这梦一般的人生。   然而，对求道者来说，从所升起的念头和情绪中分离成为了一种生活方式。需要分离的、最重要的念头和情绪是导致情绪障碍的那些，例如：负面情绪——愤怒或恐惧。一旦有情绪障碍，头脑就无法清晰地映照大我。   在头脑的自然状态中，没有特定的念头，也没有强烈的吸引或排斥干扰它的平衡。因此，大我被清晰地感觉到，就像阳光照在平静的水面上。作为一名求道者，通过避免强烈的欲望和情绪，分离（作为纯粹存在的）真实存在与（作为“做者”的“我”之）虚假观念，仍然有可能拥有相对平静的心灵。   3.21 “世界是一场游戏，此外无他。带着这份领悟嬉戏吧。”   只有在明白世界什么都不是的时候，才能够真正地享受它。一旦你知道世界不真实，那么对你来说，世界无疑变成了一场游戏。当你在玩一场游戏时，本着游戏的精神，你知道：不存在真正的结果。让世界看起来如此严肃和沉重的是这个错误的假设——一切都是真实的。其结果就是挣扎和竞争，并感觉到人在下一场大赌注。另一方面，有些人，像马哈拉吉，不认为世界具有真实、独立的存在性，所以像孩子玩游戏一样在世间玩耍，只是为了好玩。不担心失败，也不渴望获胜，因为没有参与竞争的感觉。生活，从大我的角度来看，不是为了成就，而是为了玩耍。   3.22 “你总是必须为了让一些不存在的事物存在而做些什么。”   如果某件事物是真实存在的，那么它就会一直存在，不可能不存在。它具有存在性。从来没有必要为了让已成形之物成形，让已存在之物存在而做些什么。做事的本质正是（让事物）成形并存在。这个说法的必然推论是，那不真实之物没有存在性；它不可能也不会存在。有一种方法可以让你知道有些事物是不真实的，那就是它不是永久的；它来了又去，然而，正是为了这种东西，许多人奋斗了一辈子。当你想到“做”某件事，获得某件所谓的可取之物，或成就某件所谓有价值的事情时，你实际上是在把自己的努力引向虚无。   你可能认为获得大我真知是最伟大的收获，但实际上，大我真知根本不是一种获得物。做任何事都不可能实现它，因为你已经是大我了。大我真知中的“知”，真的只是无知面纱的消失而已，面纱阻碍你看见已经存在之物。   3.23 “一切（只是）发生。”   如果你把自己当作一个“个人”，你就无法理解一切（只是）发生。任何地方都没有“做者”，但只要你把自己当作“人”，你就仍然是“做者”。如果是这样的话，最好的办法无疑是坦诚地接受：你仍在幻相中，你仍然有一个明显的问题，那就是你并未感觉圆满。那样的话，把对圆满的渴望作为一种生活方式而接受，就是正确而恰当的——这就是“求道者”的意思。然后恩典才能到来，问题才能解决。   如果过分强调“一切（只是）发生”这样的观点，可能会令人困惑。你可能会开始相信你没有力量。一些求道者陷入了一种听天由命的态度，在这种态度之下，他们基本上放弃了希望。最好是坚持你正在做的任何修行，并始终如一地运用大师所说的话。首先，认识到大我，然后，你就可以诚实地说“一切（只是）发生”。