我知道我什么都不知道

第四章   四月：知识与无知   4.1 “无知意味着空无，零。”   什么是无知？无知的意思是，大我不知道祂自己。一切皆是大我，所以无知也是大我；无知就是“不知晓大我”。这就像大我给祂自己戴上了一层面纱。我们不能说无知不存在，因为它具有这种遮蔽的效果。我们也不能说它存在，因为无知是一种零的状态。零存在吗？在数学和逻辑中，零作为一个概念是有用的，但它本身什么都不是。   无知并不与普通的知识对立，因为二者可以共存；也就是说，有关于人自身存在的知识，同时也有对自身真实本性的无知。这两者：知识和无知像双胞胎一样共存。那么，什么是普通的知识？知识是意识到个体化的存在——“我存在，我也知道这一点。”当马哈拉吉使用“知识”这个词的时候，通常指的是这种小我知识（ego-knowledge）。   4.2 “不要回到无知。小我即无知。”   一旦听闻大师的教导，并开始接纳它，就不要离开它。让那个逐渐成熟的过程在你心中结出果实。你需要时间沉思和冥想大师说过的话，这样，那些思想就可以渗透和影响你，成为你自己的思想。不要回到无知——想像你知道什么是最好，想像你可以独自做任何事，或者想像你可以通过其他全心全意的奉献而获得解脱。这些全都是小我。小我是无知的化身。不要抗拒正在发生（之事）的进程。坚守大师所给出的知识，直到它彻底让你自由。   4.3 “要对世界无知，要对实相有知。”   这是一个非常整齐和对称的句子，它把知识和无知放在了正确的视角。世界——日常意义上的、与“我”分离的、无限多个客体的集合，其本身就是无知的产物。对世界的这种感知是不真实的，对拥有大我真知的人来说，这种感知不再有意义。所以，无知，或遗忘，对所谓的世界来说是适用的。另一方面，实相即存在本身。对实相有知，即成为“那”。真正的知识是大我真知。其他任何知识都是关于不存在之物的知识。   4.4 “我是一个无知的人，我知道我什么都不知道。”   马哈拉吉喜欢引用苏格拉底的名言。苏格拉底得出的结论是：他比同时代的人所知更多，因为他至少知道自己什么都不知道，而人们却自欺欺人地认为自己学识渊博。如果你所知的一切都与不存在之物相关，那么你究竟知道些什么？如果你所认为的自己——“我”，其本身就是不真实的，而那个“我”就是知晓者，那么“你”怎么可能知道任何事呢？当这些思想渗透到你的头脑中，你就会成为马哈拉吉所戏称的“无知的人”——你知道自己所拥有的知识毫无价值。那时，你的无知才是正确的。事实上，（这样）你（才）拥有了一些真正的知识。   4.5 “力量就是知识。知识就是力量。”   力量是实相的力量，是神圣的夏克蒂或梵的幻相力量。这力量作为一切有情众生所体验的知识或“我是”而显现。在大我了悟发生之前，这知识的力量是通过个体“我”或小我这个概念的滤镜来感知的。本质上，大我分裂成了两部分：“我”和力量。其结果是，有一种对实相的相对体验。你感知到一种对实相的映射，而不是绝对实相本身。“我”就像一桶水所映照的太阳的倒影。桶中的水是头脑及其念头，所以，映照实相的清晰度由念头的品质或纯度决定。因此，在瑜伽的哲学和实践中强调头脑的净化。   只要你是一名求道者，你就拥有与神圣力量的这种关系。你可以把这种力量想像为上帝——以你喜欢的任何形式，或者你可以把古鲁视作那个力量的化身。然而，无论你如何想像它，这力量一直都拥有同样与你相关的神圣品质——无所不知，无所不能和无所不在，而你一直认为自己与那个力量是分离的。你崇拜神圣的力量并向它祈祷。事实上，这一力量是世间所有不同宗教所有信徒之所有崇拜的接受者。   随着头脑通过灵性修行而变得纯净，你可能拥有各种与这力量亲近或合一的体验。然而，由于无知的面纱，它仍然是与你分离的。最终，当大我了悟祂自己，你就会明白，那力量就是你自己；没有与你分离的神圣力量存在；你就是你所寻找、崇拜和对之祈祷的那个“一”。然后，你变成了真知本身，你存在于一切众生之中，无所不在。那就是大我真知，那就是寻找的终点。