只有力量存在

第四章   四月：知识与无知   4.6 “力量不知道任何事。（祂）不知道‘我是力量’。”   具有讽刺意味的是，我们所祈祷的上帝不知道我们是谁，也不区分圣人和罪人。因为只有力量存在——一股庞大的、神圣的力量，作为一切的源头，能够把所有的造物吸引向祂，但祂不是知者。“个人”才是知者，而且“个人”是幻相。“我们”并不作为“个人”而存在，因为整个过程是大我为了与自己合一而寻找祂自己。   在寻找的过程中，我们尚未了悟到这个事实——真正的我们就是真知本身。那真知或力量不知晓任何客体，只有人类知晓客体。作为人类，我们把这种知晓投射到神性之上，如此，以我们自己的形象创造出了一个上帝。这是一个令人舒适的观点，但是，在最终理解实相的不二本质之后，这个观点终究是要被抛弃的。   4.7 “我因那力量得以看见。（但那）力量（本身）看不见。”   “看见”发生在清醒状态中。它是一种生理功能，包括晶状体和滤色膜、神经系统和大脑。所有的感官都以类似的方式运作。这力量让它们得以运作，但这力量本身看不见、听不见、摸不着、尝不到。正如电能让计算机得以运作，但电不能在屏幕上产生文本或计算数字。这些是计算机的硬件和软件所能做到的。   4.8 “我是身体里的力量。”   与身体认同，让你感觉到念头是“我的”念头，感官知觉是“我的”知觉。事实上，身体和头脑是无生命的。没有人存在！不存在个体化的人。所谓的个人，只是关于迟钝的身心的一个概念。实际上，“我”指的是，碰巧进入身体里的力量。这个“我”也是无所不在的，把生命赋予所有的身体和所有的头脑。“我”怎么可能无所不在？作为一个人的“我”不可能无所不在，但（个体化的）“我”也从未存在过。真正的“我”，作为永恒的主体，一直无所不在。错误的只是个人化存在之观念。   4.9 “去往头脑的根源。头脑和知识不会存留。”   如果大我不具有对其自身存在的观念，那么本质上，祂是不拥有头脑的。（但）那并不意味着大我不存在，只是那之中没有概念化过程的存在。   个人以及呈现于个人面前的整个世界，都由概念而生，以“我是”的根本概念为基础。人，作为人的存在是基于概念的。因此，人们非常害怕失去这个概念，这就是所谓的对死亡的恐惧。所有的问题都升起于大我与概念的身份认同。但是，个人化存在之概念产生的原因是头脑无法理解的，因为头脑本身就是大我与概念认同的产物。大我已经存在。婴儿时期，状况即是如此,你不知晓自身的存在。那份认知只作为一粒种子、作为潜力而存在着。它不会费心去问你：如果它出现并萌发为一个完整的世界图景是否适合你。现在，既然它已经出现了，而“你”也已经随之出现了，“你”就必须恢复到种子萌发之前的状态。然后，头脑变得无念（或头脑变成无头脑），完全不再有“你”的存在。大我保持着平静，安住于祂的真实本性中。   4.10 “力量也是不真实的。”   如果抬头看太阳，你会感觉到它的力量是光和热。那力量对你来说是真实的。如果你就是太阳，你不会感觉到任何光与热。那力量对你来说是不真实的。在此，马哈拉吉是在从太阳的角度说话，太阳象征着绝对实相。   4.11 “知识永不满足，它想知道的越来越多。”   意识的本性是创造越来越多的形体，以便拥有越来越多的体验。知识就像一股力量，让一切不断向前奔跑。生命形态出生，根据它们的（生理）功能体验（一生），然后死去，仅仅被更复杂的形态所取代，而这些形态的（生理）功能更为精细，可以提供更复杂的体验。因此，意识发展出矿物、植物、动物，最后是人类——“造物之冠”。这力量仍在继续，在人类中进化出越来越多的智力，收集越来越多的信息，在不断寻求快乐和满足的过程中，越来越了解什么是不真实的。什么时候它才会停止？只有在它接收到解释其（作为实相之）真实本质的真知时，只有在它能够接纳并理解那份真知的时候。最终，在那时，它停止了自己的活动，融入其自身的源头。