我只是一个念头

第四章   四月：知识与无知   4.12 “怀疑即无知，别无其他。”   具有确定无疑的自我认知是了悟之人的特征，但只要你尚且是一名求道者，你就不可能带着绝对的确信知道你是谁。因此，你会产生怀疑，比如“我怎么可能是实相呢？”事实上，怀疑不是别的什么，只不过是缺乏关于“我是谁”的认知。因此，缺乏自我认知是一个关于无知的定义。在通向自我认知（即大我真知）的道路上，怀疑是你所穿越之地的本质。   4.13 “我什么都不知道。我只知道祂。”   你所拥有的知识不是“你的”知识。你就是知识本身，而且你不拥有任何关于事实或事物的知识。大师所给予的“真正的”知识，具有破除认同身体的用途，让你意识到你是遍在意识，是“祂”。你就是祂，通过做你自己而认识你自己。然后，你就可以说“我什么都不知道。我只知道祂。”所有其他的知识都是虚假的，也最多只有暂时的用处。   4.14 “当我想要更多的东西时，我已经忘记了我自己。”   为什么我们想要一些事物？因为我们认为那会让我们快乐。为什么我们那样想？因为忘记了：我们已经是快乐本身，快乐和圆满是我们作为实相的真实本性。在这里使用“忘记”这个词看起来很奇怪，因为实相似乎从未被人知晓。然而，这不是真的。你确实一直都知道你的真实本性，因为你就是那个实相。忘却意味着无知。只要无知尚存，它就作为面纱而起作用，让实相不被知晓。你拥有的所有快乐与充实的时刻，都因化身为小我的无知暂时消失而成为可能。你自然地寻找着更多这种体验，直到，最终，你逐渐领悟到它们背后的实相。然后，与“那”同在，你就满足了。   4.15 “做事，做任何事，不伤害，但不要忘了你自己。”   如果你是一出戏剧中的演员，你会去做那个角色要做的一切，但你不会忘记你自己，并把自己与角色混淆。在剧中，你可能杀人或遇害，但你仍然知道你的妻子或丈夫正安睡在家中的床上。马哈拉吉的这句话并不是劝诫人们做出某种努力，在“活在当下”的意义上“记住你自己”。可以被记住或遗忘的任何事都不可能是真实的。这确实只是一个关于业瑜伽的陈述，就像《薄伽梵歌》中所写的那些一样。作为一名求道者，当做出行动时，如果记得神圣力量正在为你做所有的事，你就会发展出奉献精神，而小我也会变得微弱。然后，你就会明白，一直都是那力量在行动，从来就没有“做者”。   4.16 “实相没有责任（或义务）。”   电力对于它为之提供能量的电器没有责任（或义务）。人对上帝的责任和义务可能有许多观点，但这些只是一厢情愿的结果。人类的上帝经常有着一张人类的脸，有着人类的特征和人类的缺点。人们期待着这样的上帝——祂会通过满足信徒们的欲望而纵容他们。事实上，上帝没有责任（或义务）。伟大的信仰可能会产生神圣的异象，但正是信仰的力量产生了异象，而不是上帝有义务来回应。力量仍然是力量。祂让一切发生，但祂不参与这出戏。   4.17 “我只是一个念头，而念头是错的。”   了悟大我或开悟，实际上是非常简单的事，真的没有什么特别的。唯一发生的事就是错误的观念离去。那个错误的观念是什么？那就是，有人的存在，人需要获取一些事物。灵性探寻随着领悟到不存在需要开悟的人而终结。“我”，正在探寻的这个人，只是一个念头。所有基于那个幻相的念头都是错误的。事实上，“我”指的是被寻找的那一位。正是大我自始至终都在寻找祂自己。现在，祂知道自己是主体。   4.18 “你必须超越零。你必须超越空间。”   仅仅无念不会让你进入实相。念头是精微身，而无念是因果身，它是一种纯粹无知或零的状态。当无念时，你仅仅是不知道任何事。你并不自知。这与深度睡眠是同样的。因果身就像充满客体的世界和大我之间的一道鸿沟。你必须超越零，超越空间，认识到大我。空间比物体更精微，因为它渗透着它们。然而，你，作为纯粹觉知，比空间更精微。你渗透着空间。你觉察到空间。空间出现在你的觉知中。   当认识到，你甚至是觉知零与空间——在其中什么都没有——的那一位时，你就到达了因果身。因果身的特征是，意识是不证自明的。它因其自身的光明而闪耀。这种状态在《曼都卡奥义书》（Mandukya Upanishad）中有描述，书中称之为第四态，因为它超越了醒、梦和深睡三态。   第四态，大我，是奥姆（OM），这不可分割的音节。这个音节无以言表，超越头脑。在其中，多重宇宙消失。它是至善者——独一无二。任何知晓奥姆——大我——之人，都会变成大我。