从知识中出离

第四章   四月：知识与无知   4.19 “从念头中出离，然后你就可以了解实相。”   真实存在（真我），是超越念头层面的，也超越无念的层面。冥想对于达成这个领悟是非常有用的。在冥想中，使用大师给予的梵咒，你可以穿越念头之海，抵达因果身的平静港湾。从这里，距离到达真我之彼岸仅有一步之遥。通过冥想，对于真实存在的最初领悟和体验是以一种有意识的方式到来的。这让念头变得更清晰，如此你就会发现，在日常生活的环境中，你自己能更好地从念头之中出离。   4.20 “要明白：大我是快乐的根源，小我是不快乐的根源。”   这是最不寻常、最令人费解的讽刺——你自己就是快乐本身，然而，你并没有认识到这一点，于是你在外面寻找它。你天生即是快乐本身，即是终极快乐——一种永不改变、永不减少的喜悦和圆满。如果知道这一点的话，你还想要别的什么吗？然而，即使真诚的求道者也无法接受，这快乐已经属于他们。他们对最终的了悟持续抱有怀疑的态度。通常，小我会承担责任，仿佛小我是一个强大的恶魔，拥有它自己的力量和自己的意志。没错，小我是不快乐的根源，但你只是通过相信它的力量，就给它赋予了更加强大的力量。事实上，它没有力量。它是一个虚假的上帝、虚假的“我”，诞生于对实相的无知。实相是真正的“我”——你所知道的、作为真实存在和快乐本身的那个存在。   4.21 “真知应该增长，这样它才能明白‘我自己是错误的’。”   大师所给予的真知将会带领你超越所有的念头，如果你容许的话。首先，那真知必须增长。这就意味着，它改变着你关于“你是谁”的观点。在真知之道（智慧瑜伽）上，头脑变得越来越巨大，这样，你就可以理解“我即是一切。”与此同时，你明白：你不是自己所想像的这个小小的、微不足道的造物。那种认为自己是一个无力的、注定要死去的个体之观念，是小我的观点，是错误的。   4.22 “认知是一场疾病。”   实相不是知者。无论认知存在与否，大我都存在。认知意味着对存在的觉察。在人类的身体中，它意味着“我”念的出现。这一认知发生了，正如当你睡着时，梦发生了。认知按照自己的规律和法则来了又去，没有人可以控制它。不存在行使控制权的个人，因为个人化存在本身就包含在那份认知中。患此病的人不知道病因。实际上，患者就是疾病的症状！   4.23 “不知道任何事，从知识中出离，那么你一直与自己同在。”   普通的知识属于头脑，也会随着它所依赖的身体的死亡而消失。大我真知不是普通意义上的知识。当以普通知识为基础的、虚假的“我”之感臣服时，大我真知就出现了。所留下的是一种不同的知识，一种不根植于头脑的知识，其根基超越头脑。这“纯粹真知”并不与存在本身相分离，也不与纯粹的快乐和圆满相分离。它是存在-意识-喜乐之三位一体中的“意识”面向。纯粹真知或大我真知，意味着安住于大我中，因为在大我及其真知之间没有区别。知晓大我就是成为大我。《大林间奥义书》中说：   梵只能作为真知本身被理解。那知晓梵之人成为了梵！   4.24 “存在-意识-喜乐无所不在。它就是最初的种子。”   吉恩·邓恩（Jean Dunn）,室利·尼萨伽达塔·马哈拉吉（Sri Nisargadatta Maharaj）的弟子，说：“没有什么可以阻止大我了悟祂自己。”随着大我朝向自我意识（Self-consciousness）的方向进化， 整个创造的进程——有着各种各样以不同形态存在的生命，是大我力量的表现。这些形态本身有着其天生的渴望——渴望积极的体验，渴望愉悦，渴望快乐。因为大我想要了悟祂自己，所以最终，这些形态全部得以诞生。它们全都倾向于实现最初的种子所固有的终极愿望——存在-意识-喜乐。   在人类之中，大我变得与虚假的“我”之感或小我认同。然后，就有了这样的信念：“我”在为了“我的”利益而寻求快乐。当你变成一名灵性探寻者时，那个幻相仍在，于是你想像“我是一名求道者”，以及“我正在寻求解脱”。当通过大师的恩典，大我了悟实际发生时，就会明白，从未有过任何求道者的存在。一直以来，正是大我在一个纯粹想像的分离游戏中，自己吸引着自己。当这发生时，就个体身心而言，游戏就结束了，于是大我满足地安息于祂自己之中。然而，这个游戏以各种各样其他的形式继续着。