没有“做者”存在

第四章   四月：知识与无知   4.25 “在一体性中，既没有快乐也没有悲伤。”   实际上，存在-意识-喜乐是一体性，尽管它具有三个部分。喜乐通常被译为“极乐”，这可能暗指实相中有某种令人愉快的体验。一种更传统的翻译是“圆满”，这更好地描述了它本身的完整性，超越了快乐和悲伤等对立面。很明显，必须有人存在，才能体验诸如悲伤一类的情绪。快乐，作为与悲伤对立的情绪，也受到同样的限制。事实上，在一体性中，没有个人存在，因此，也不可能有情绪存在，无论是负面的还是正面的。   4.26 “动物、飞鸟，甚至蚂蚁，都拥有认知。”   即使最微小的生物也是同一个不朽大我的显现。大我是纯粹的认知本身——祂一直是有觉察力的，因为祂本身是绝对的觉知。这个认知是存在-意识-喜乐之三位一体的意识面向，但存在和喜乐（或圆满），也一直都呈现着。然而，所有的造物都受制于同样的幻相，那就是个体存在感，因大我与形体的身份认同而产生。具有讽刺意味的是，进化级别越高，这种身份认同似乎越强。一种相对简单的形体，比如说一棵树，也许只有少许对其自身存在的意识，因此可以享受相对的平静与和谐。更加复杂的形体，例如哺乳动物，它们有能力体验情感以及用（最）基础的方式思考，相应地就表现出越来越多的不安和焦虑。人类，具有高度进化的概念化能力，可以将自身存在与他人相关，因而体验着所有生物中最极端的快乐和悲伤。然而，最终，当个体化的存在被视为幻相的时候，它在起初、中间和最后都是虚假的。   4.27 “实际上，无知是意识或知识的源头。”   不像动物、飞鸟、昆虫等，人类有能力知晓其真实本性。正是这一点，使人类成为所有生物中最伟大和最高等的。对真实本性的无知普遍存在于所有生物中。在非人类形态中不存在无知消失的可能性。只有通过人类的诞生，大我才可能了悟到祂自己是一体实相。若非因为无知，每个人都会作为大我而有意识地活着。尽管如此，大我仍然认同它所呈现出来的任何形体，在这种无知中，个体存在感或个体意识产生了。大我可能需要很长时间在个体意识的这种状态中来回跳动，在快乐与痛苦，享乐与受苦的对立面之间疯狂摇摆，最终，大我以某个人类的形体显现其自身，而这个人带着寻找大我的明确目标生活。此时，大我在某个求道者的身体中寻找祂自己。无知仍然以这种观念的形式存在着，即“我在寻找大我。”无论如何，在大我结束游戏之前，这是最终的阶段。   4.28 “无知就是认为你是做者。”   没有“你”，也没有“做者”的存在。认为你作为行动者而存在，即是小我。那正是小我的一种定义。无知的真正本质是非常难以定义的。这是一种“不知”的状态，贯穿一生，每天早上都以同样的方式出现在醒态中。你无法从无知的内部真正地看清或理解这种状态。在无知中思考大我或上帝，就像梦中的清醒一样。它仍然只是一个念头，没有任何作用。你可能认为，为了醒来，你应该做这个或那个，但你只是在睡梦中喃喃低语。另一方面，在睡梦中思考醒来确实发生了，而且是正确和恰当的。在适当的时候，（真正的）清醒到来。   4.29 “力量如此精微，它使一切运转起来，你能感觉到吗？为什么？因为它什么都不是。”   那创造了世界并让一切发生的神圣力量，是幻相的力量。幻相是梵的力量。为了体验到祂的力量，梵必须将其自身显化为世界。如果你是太阳，你会感觉到自己的热量，看见自己的光芒吗？它们是你自身的存在（而产生）的影响，并非你的存在本身。太阳的光芒对于看它的人来说是可见的，而非对于太阳本身。一条河流的巨大力量在其源头被削弱为零。影子对于投影之人来说，什么都不是。   4.30 “知识是最大的无知。”   从无知中，知识诞生。“我是一个‘人’” 的念头来到。大我将其自身等同于形体和名字。只要无知存在，游戏就以这种方式继续进行着，一世又一世。快乐仍然难以捉摸，短暂地出现，然后又离去，只留下渴望更多快乐的烦躁欲望。欲望被追逐着，目的被达成了，获得了一些东西，又失去了一些东西。死亡让人沉默，人神秘地消失了，正如人的出现一样。另一个人出现了，生活了一小段时间，然后也消失了。这就是知识的本质。把知识当真是最大的无知。