束缚和解脱存在于头脑中

第五章   五月：关于小我的“问题”   5.1 “我从未出生。”   如果有问题，就需要找到解决方案。如果没有问题，就不需要寻找解决方案。所以，马哈拉吉教导说，你应该首先找出，是否真的存在问题。可能存在一种不满足感，于是你可以说那就是问题，但问题是，这种不满足是不是因为你从根本上缺乏什么？也许并没有什么从根本上是错误的，不满足是因为你对自己的一些错误观念而引起的。如果是这样的话，那么问题就是不真实的，只是一个表面上的问题；一旦你摒弃了错误的观念，问题就会离去。   对于我们自己，我们确实有一个错误的观念。那个错误的观念就是相信，我们作为个人化实体而出生了，因此必定会死去。只有出生的人才会有死亡的问题。但是，哪里有证据证明真正的你曾经诞生了呢？如果你不知道自己真正是谁，或你真正是什么，你怎么能确定这一点呢？为了摆脱对死亡的恐惧，你必须确定无疑地知道：你从未出生。   5.2 “不要认为‘为了获得实相，我在做这些事。’你就是祂。”   如果太过努力，或者如果在错误的道路上努力，你可能会为自己制造问题。实际上，没有什么要去获得，因为你已经是大我。我自己的体会是，在我探寻的某个时刻，突然灵光一现：我做出的所有努力——“记得我自己”，“活在当下”以及从对生活环境的执着中出离，所有这些都是因为我觉得“我”必须去获得一些东西。有一个相当突然的领悟：事实上，正是小我在试图获取实相，也在试图消除它自己！   当这发生时，我进入了一个阶段，在其中，我感觉到自己无法做任何事。我放弃了以自我为中心的努力，但我感到无助。我像这样漂泊了好几年。然后，我遇见了马哈拉吉，他告诉我，我已经是实相，但我还没能接受这一点。这是我的转折点，因为在内心深处，我已经知道，也感觉到：没有什么要去获得。这只是一个承认事实已经如此的问题。在那之后，领悟来得非常迅速。   5.3 “审视头脑。‘你为什么怀疑？’”   怀疑是无知的表现。怀疑出现在头脑中，占据了原本为简单地接受实相而保留的位置。头脑为什么怀疑？除了习惯，还会是什么呢？这个习惯可能要追溯到很久以前，也许是基于许多世的业力——但它仍然只是一个习惯，正如马哈拉吉所说，习惯是可以改变的。对大师有信心，随之而来的恩典是比任何习惯都强大的。   5.4 “头脑总是想像不存在的事物。”   头脑能想像真正存在的东西吗？从一开始，圣徒和圣人们就非常清楚地表示：真实存在的一体大我，不可能以任何方式想像。头脑只是无法触及它。那么，还留下了什么让头脑去想像呢？只有各种短暂而虚无的形式，今天还在，明天就消失了。   5.5 “忘了‘我’，祂就在那儿。”   一旦作为个体“做者”的感觉被释放，就有了平静与放松。实际上，这在日常生活中经常发生；例如，当你完成一些任务之后，坐下来休息的时候；但它可能没有被如实认出。你的真实本性已经存在，所以要认出它来，这才真正是关键。室利·拉马纳·马哈希说，没有一个人是不了悟大我的，所需要的一切就是摆脱那个想法，即：你还没有了悟。   需要忘记“我”之人，是谁？“我”能忘记它自己吗？小我是不会自杀的。幸运的是，没有必要卷入那种无意义的挣扎。小我真的只是一个念头，或者换一种说法，是一种习惯性的思维方式，它让你相信，接着从实际上感觉到，你是受束缚的。如果你牢牢把握住“我就是祂”的积极思想，将会有助于在早期阶段削弱小我。不过，最终的解决，只有在你明白什么都不可能通过头脑完成的时候，才会成为可能。然后，你匍匐于大师的脚边，让自己完全臣服，并为了（获得）他的恩典而祈祷。   5.6 “束缚和解脱存在于头脑中。”   求道者来到大师面前说：“大师，我变成了一只猫。” 大师回答：“不，你是人类，不是猫。” 于是，求道者当然说：“那样的话，我是怎么变成一只猫的呢？” 大师能说什么呢？没有猫存在。   束缚和解脱就是这样的情况。问题是不真实的，只是表面上的。实际上，对于“如何得到解脱”这个问题，不存在正确的答案。因为是基于错误的假设，所以问题本身是无效的。然而，大师通常会考虑到这个事实，即求道者怀有被束缚的信念，于是他会说一些像这样的话：“这是因为无知而发生的。”