第五章
五月:关于小我的“问题”
5.14 “我束缚了我自己。”
也许你可以这样总结这个教导的要点:“在寻求解脱之前,先找出你是否受到了束缚。”你已经是自由的,所以唯一的问题就是“我是受束缚的”这个念头。解脱、了悟大我,并没有给予你任何你所不拥有的事物。它只是消除了关于束缚的错误假设。所以,如果可以只把握住这一要点,这条道路就可能非常快速(抵达目标)。
5.15 “淹没你的小我。不要恐惧它。”
《易经》(第43卦,突破)里面有一句话是这样的:
与恶作斗争的最佳方法是在善方面取得积极的进展。
在我看来,这似乎是应对小我的一个极好的座右铭,小我代表了人自身之中的所有邪恶。有时,人们会认为小我是一股强大的力量,它为了自身的生存而战,而且总是在编造一些骗局来欺骗他们。我从未发现这是一种有用的方法。基本上,正是承认恐惧和缺乏信任,赋予了小我力量。我一直觉得,专注于积极的一面,继续努力理解大师的教导,并向他臣服,才是更好的方法。如果这么做,小我就会变得越来越微弱,就像没有受到锻炼的肌肉一样。你真的不需要对小我多加注意。最重要的事就是记住,小我本质上只是一个念头。如果不想着那个念头,关于小我的“问题”在哪里呢?
5.16 “如果小我阻碍了你的道路,就粉碎它,让别人说去吧。”
马哈拉吉经常鼓励我们去觉察自己的力量,这力量绝对能够粉碎小我,或者像赶苍蝇一样把它抛到一边。随着进步,不时地,你可能有必要对于阻碍自己的事物做出极端的反应。例如,你可能发现有必要离开你一直生活的地方,或者离开一个不支持你的人,切断你们之间的联系。小我会抵制其习惯模式的改变,所以你可能需要做一些粉碎工作!如果只是依照对生命中这些关键点的最高理解行事,你会做得很好。当必须采取行动时,你将得到如此行动的力量,你不会担心别人怎么想。
5.17 “二元性产生了‘我’。”
想一想太阳及其光线的比喻。如果你自己就是太阳,你不会觉察到任何光线,或者人类归因于太阳的其他任何特征,比如强烈的热量、火力等等。事实上,你什么也不知道。现在,想像有个人在你面前举起了一面镜子。于是,你觉察到了自己的光线和热量。经由觉察到这些品质,你知道了你自己;实际上,你把自己体验为这些品质。本质上,你变成了你自己的客体。
“我”的情况正是如此。实相是“无我之‘我’”;亦即纯粹的存在——没有对于“我”或“我是”的体验。当处于深度睡眠状态中时,你就处在那种非二元性的状态中。你不知道任何事物;没有“我”的存在,直到早晨醒来时,二元性出现了,然后,你说“我休息得很好。”
5.18 “头脑不想死去,所以它持续朝向世俗事物。”
专注于世俗事务是头脑的机械性活动。(历经)许多世,头脑中一直都盘踞着日常事务,直到身体呼出最后一口气的那一刻。室利·尼萨加达塔·马哈拉吉讲述过一个关于濒死之人的故事。这个人注意到,窗外隔壁棚子里的一头家养牛正在啃一把最好的扫帚柄。他大叫道:“扫帚,扫帚!”这就是他的遗言。
头脑不想死去,因为它有一种内在的冲动,那就是持续做行动者,让自己作为“做者”而永存。然而,从长远来看,这是一种必然会失败的机制。最终,对意义和快乐的追求开始(让头脑)转向内在。在灵性探索的过程中,头脑继续存活,直到大我真知降临。然后,它继续运作,但实际上,作为意志中心的头脑已经死去。那个虚假的中心不必存在,因为已了悟之人总是与神圣力量和谐一致。
5.19 “所需要的是头脑或小我的死亡。”
人们很容易对“头脑死亡”的含义产生误解。当小我死去时,尽管无知终结了,但并没有突然间的空白。了悟之后,头脑仍在,念头仍然继续出现又消失,但不再有“我是做者”的幻相。小我通过假设它是个人的中心而维系它自己。它有责任(或义务)、欲望、善恶之念和感受。所有这些都累积在它的账户上。所谓的“解脱”,就是这个账户的摧毁。然后,小我不再作为意志中心而活跃。它的力量来源于对它毫无疑问的信任。当无知离去时,小我就不可能也不会继续存活。