离开身心

第五章   五月：关于小我的“问题”   5.20 “小我意味着我存在，我知道一切。”   小我是一个虚假的中心，为体验想像中的情绪（而生），这些情绪中有很多都是消极的，如：对自己和他人的判断、恼怒、焦虑等等。这是无知的体现，也是各种错误思维的集中体现。把自己当作身体，受制于个体化的小我，是一件非常悲惨的事。《剃发奥义书》（Mundaka Upanishad）中说：   愚蠢的人，住在黑暗中，而自作聪明的人，自负地带着虚荣的学问四处游荡，被许多疾病折磨着，就像由盲人带领着的盲人。   但小我是不真实的，它必须通过获取关于世俗事物的知识来维持其表面上的存在。它持续收集越来越多各种学科的知识，因为这提供了刺激，并在头脑中产生了某种有意义的感觉。只要看看任何一家大学出版社的书名清单，你就能看到我们社会中受过高等教育的人认为值得认真学习的主题。（但）如果你不了解自己，这些知识有什么用呢？   5.21 “小我什么都不是。它完全不具有实体。”   在室利·悉地哈拉梅什瓦尔的书《大我了悟的关键》（Master Key to SelfRealization）第二章的开头，有一个有趣又有启发性的故事，讲的是戈马吉·甘尼什（GomajiGanesh）和他的印章。故事发生在一个小镇上，如果一份文件上没有“戈马吉·甘尼什，黄铜门”（GomajiGanesh, the Brass Door）的印章，任何法庭都不能接受。这持续了很多年，直到最后，有人在法庭上问，为什么一份文件在其他方面全都是有效的，但只因为没有附加这个特别的印章就要被拒绝呢？随后进行了调查，结果发现戈马吉·甘尼什只是一个微不足道的工作人员，但他利用某一时刻的权力要求所有的官方文件中都加上他的印章。然后，悉地哈拉梅什瓦尔指出：   从法院做出这一决定的那一天起，就没有必要描述这枚印章是如何被人嘲笑的了。   我真的很喜欢这个故事，因为它显示出，毫不质疑的假设是如何赋予小我力量的。这个故事还强调，通过一个简单的调查过程，力量可以多么快速地被剥夺。   5.22 “欲望即意志。当欲求实相时，小我就离去。”   尽管我们声称自己是拥有自由意志的生物，但我们实际上是在追随最强烈的任何欲望。如果我们有对某些事物的渴望，而不被更强烈的渴望所抵消，那么我们通常会尝试去实现它。用数学的术语来说，意志是各种欲望的矢量*的结果，这些欲望都是朝着不同的方向运动的。   （*译注：矢量：在数学中，矢量也常称为向量，即有方向的量。直观上，矢量通常被标示为一个带箭头的线段。线段的长度可以表示矢量的大小，而矢量的方向也就是箭头所指的方向。）   对实相的渴望又被称为最终的欲望，或终结所有其它欲望的欲望。这是对真理的专一渴望。不能说它来自小我，因为在追求那个欲望的过程中，小我本身会死去。随着头脑日益转向大我，它发现自己对世俗的事物越来越不感兴趣，甚至可能完全失去兴趣，即使是那些能够获得最大快乐的事物。这些都是小我变得越来越微弱的迹象。   5.23 “让你的小我下地狱吧。”   你不能期待小我把它自己杀死。小我必须经历一个替代的过程，这是由古鲁完成的，也就是说，通过接受大师的教导而完成。如果你适当地参与这个过程，小我是肯定会下地狱的。当你的头脑专注于对实相的最终渴望时，小我的空间就越来越小。最终，我念将自己分解进入其源头，而小我无处可去。   5.24 “除非离开身心，否则你无法成为祂。”   重要的问题一直都是“我的自我感，我的身份感在哪里？” 我是认同身心的忧虑，还是只考虑永恒的大我？离开身心并不意味着，为了坐在某处冥想而弃绝日常生活，而是要在内心远离俗世的生活。无论心去哪里，念头都会跟随。   5.25 “忘却小我，你就再也不会感到任何悲伤。”   有人会问：“大我了悟的目的是什么？” 这个问题着实像是在问：“快乐的目的是什么？”大我了悟意味着一切悲伤的终结，因为这涉及到小我的死亡，而小我是悲伤的源头。现在，你重新发现了，快乐的源头就是你自己。小我，以它的期望和要求，它的抱怨和批评，分散了你对这个事实的注意力，即：你已经是免于悲伤和哀愁的。