我是平静与圆满

第五章   五月：关于小我的“问题”   5.26 “小我是这样一种肮脏、荒谬的东西，它造成了世间所有的麻烦和混乱。”   小我是什么？如此多麻烦之起因的小我是什么？一个定义是，小我是，坚信自己是一个独立的个体。如果你认为自己是独立的，存在于一个由独立个体组成的世界里，那么你就为自己创造了一个竞争而非合作的世界，于是，你最强烈的本能就是维系和保护你认为属于自己的利益，以及那些你所认同的、自己人的利益。如果观察人类社会，从家庭层面到国家层面，你会发现它正是在这个基础上组织起来的。   如果你以正确的方式爱自己，那么爱自己并不是一件坏事；但是爱自己而与别人对立就会产生不良后果，因为这是具有排他性和分裂性的，也是对事物实际（运作）方式的否定。自爱——升起于认出你作为遍在意识的真实本性，是一种非常积极的力量，因为那爱是没有任何客体的爱。因此，它包含一切。事实上，当我们爱任何人或任何事物时，真正爱的是大我，被爱的是大我。《大林间奥义书》中说：   我亲爱的，任何被敬重的事物都不是为了它本身，而是为了大我的缘故。   5.27 “头脑永远不会允许你去往实相，因为它的死亡就在那里。”   马哈拉吉将头脑等同于小我，将小我等同于认知。三者都是同样的，都指的是你自己作为“我”的存在感，它是所有麻烦的起因。头脑或小我不会允许你去往实相。小我永远不可能去往实相，因为实相中没有“我”之感。这是一个非常简单的方程式：实相等于无“我”，“我”等于无实相。然而，尽管头脑永远不会去往实相，但是，当时机到来时，绝对没有什么能够阻止实相了悟它自己。如果你无法找到上帝，那么上帝就会找到你。事实上，这发生在整个灵性探寻的过程中，当这探寻结束时，这一点就变得很清楚了。   5.28 “小我永远不会离开你。你将不得不离开它。”   这里有一首优美的诗的一部分，作者是生活在十九世纪北印度的斯瓦米·尼尔巴亚南达（Swami Nirbhayananda）。诗中描述了与小我-头脑的分离：   你的心念是不安的； 我的永远平静。 你执著于名称和形式； 我超越了它们。 哦，亲爱的，我将不再和你有任何关系。 哦，头脑，和我分道扬镳吧； 我向你敬礼千次。 你是所有的痛苦和泪水， 我是平静与圆满。   5.29 “小我总是在为它自己寻求某些利益；我必须被尊敬、爱或认可。”   事实上，有成千上万的书都在处理小我的心理问题；它是如何变得如此根本性地不安，以及如何减少这种情况。在自我质询的道路上，对于这些处理方法，我们不给予任何注意，因为它们全都基于错误的假设，即小我-头脑是我们自己。当然，只要你相信你是头脑，你就会严肃地对待头脑，如果它看起来损坏了，你就必须设法修复它。   小我是一种反应有限的机制，就像一盘磁带，一遍又一遍地播放同样的几首歌。它已经成为各种需求和期望的中心，并且，它将自己去追随这些欲求和要求，直到身体呼出最后一口气。在人一生的历程中，小我的出现和成长的整个过程，是一个来自于空无且什么都没有创造出来的过程。从空无中，“我是某个人”的观念出现了，接着，那个观念又收集了其他的观念“我想要爱、尊敬、认可。”它没有意义，没有目标，它只是一台虚拟的机器，以它唯一可以（运作的）方式运作。令人惊奇的是，在所有这些机械化的运作中，“我究竟是谁？”的念头最终出现了，从那个念头的泉眼中，领悟之水开始流动。   5.30 “罗摩自己变成了拉瓦纳。拉瓦纳并不存在，所以罗摩怎能杀死他呢？”   在罗摩衍那的史诗神话中，魔王拉瓦纳（Ravanna）代表小我。他是虚幻的，很难被杀死，因为他实际上是罗摩——大我的一个面向。一切都是大我。没有第二件事物的存在。所以，当罗摩的真实本性被无知遮蔽的时候，他就变成了拉瓦纳。只要罗摩将自身分裂为“二”，并认同自己为拉瓦纳，他就无法杀死拉瓦纳。他砍掉恶魔的一个头，另一个头就冒出来取代了它！罗摩首先必须领悟实相是“一”，而他就是那个“一”。然后，箭飞至拉瓦纳的心脏，杀死了他。“我”之感转向了大我——它的所属之处，于是，就像一块盐掉进海里，个体意识融入遍在意识。   5.31 “小我如同不孕妇人之子。它不存在，但你仍说‘是我做的。’”   最终，小我有一个根本性的弱点，一个它永远无法克服的缺陷，那就是它并不存在！小我的“问题”只是表面上的问题，不是真实的。如果充分了解大我的实相，那么分离感——小我之信念的主要效应，就会在一瞬间消失。你的自然状态是快乐的，没有任何分离感，免于欲求和不满足，免于无知和疑惑。求道者是多么幸运，他在长长的求索之后，找到了真正的古鲁——一位展示真正的自由并提供了悟方法之人！