我不在乎

第六章   六月：作为求道者   6.1 “你必须提问，直到充分领悟。”   作为求道者，意味着作为有很多疑问的人。这是一个活出疑问，直到你成长为答案的过程。然后，你活出答案，不再有疑惑。直到那充分或最终的领悟到来之前，寻找问题的答案都是求道者的生活方式。真诚的求道者总是会成功的。古鲁或大师，会回答求道者的所有问题——无论是在布道会时的口头回答，还是在直接回应求道者的祈祷或内心请求时提供非口头的领悟。这第二个选项成为可能，是因为真正的古鲁就在你心中。即使大师的身体不再存在之后，接收真诚问题的答案也不是问题。你所能做的最重要的事情就是，形成正确的问题，并将它们牢记在你的脑海中——“活出它们”——直到答案以领悟的形式到来。   6.2 “满足于你所拥有的。”   只要你是一名求道者，你就不能也不应该满足于任何低于最终领悟的事物。所以，这句话并不是指领悟，而是指生活的外部环境。如果对生活中的处境不满意，你就会不可避免地投入大量的时间和精力，使它更符合你的喜好。问题是：“为什么我要这么做？”这样做的目的是为了安排我的生活，使我不受干扰，可以全身心投入到崇拜和学习中，还是因为我只不过想拥有更好的房子、更好的关系等等？   如果你能在所有物方面知足少欲，那是非常有帮助的。在这一生当中，时间和精力是有限的。如果有十克金子，你可以把它打成金叶，也可以用它给一个物体镀金，但你无法给四个或五个物体镀金。生活在十三世纪的旁遮普（Punjabi）诗人法里德（Farid）有一首诗：   满足于你的命运， 勿嫉妒别人所拥有之物。 把一根木条系在肚子上。 吃分发给你的食物。 不要垂涎别人的佳肴。 品味冷水和清淡的食物 ——这属于你的份。   6.3 “待在水里，但不要触碰水。”   荷叶栖息于水面上，平静地漂浮着，但不会变得潮湿，即它不吸水。如果吸了水，它就会沉下去。这就是如何生活的例子，不受情绪的干扰，而这些情绪来自于认同世间的事物。当一个欲望出现的时候，你可以让它像从叶子上流过的水一样，或者你可以允许这个欲望进入。然后，你说“我想要”或者“我必须拥有”，于是，由于把那个欲望当做你自己，你将不会找到平静，直到你实现它。接着，你必须接受已经被创造出来的、全新的业果。如此，生、死、再生的轮子持续转动。   6.4 “到目前为止，我所理解的都是错误的。”   只要你想像自己知道一些关于实相的事情，你就被无知束缚。许多人从阅读中获得了部分知识。当他们遇见真正的大师时，他们会把大师的话和他们认为自己已经知道的作比较，因此发现不可能接受大师说的话。这样的事一直都在发生。事情并没有安排得便于每个人都能接受大师的话。大师的教导，其目的是向你表明，你关于自己的观念全都是错误的。在某一时刻，你必须同意这一主张，并愿意放弃一切你所相信的、关于你是谁的理解。然后，头脑就自由了，可以进行自我质询，从而获得大我真知。   6.5 “让世界上天堂或下地狱吧，我不在乎。就这样决定吧。”   飞鸟之路真的是自我质询之路。目标是去领悟“我是谁？” 在发现你是谁的过程中，你有必要失去对外部事物的兴趣。这种除却执着（超然）或背离世间，在传统上被称为弃绝。注意力转向内在，朝向意识的源头本身。关于灵性探寻的一个讽刺是，你必须否认整个世间所有事物的真实性，只是为了在稍后发现这个世界无异于你自己。然而，在自我质询的过程中，发展出一种专注力，发展出找到“我”之源头的决心，是正确和适当的。然后，你会说：“让世界上天堂或下地狱吧。我什么都不管，只关心了解实相。”   6.6 “你必须练习（思考）‘我不是身体，不是认知，不是小我。’”   人的出生是一棵愿望实现树（wish-fulfillingtree）。它会满足你的任何要求。只因为你把这样的念头带给了它，如：“我是一个独立的小生物”，以及“我只想要小小的、微不足道的、世俗的东西” ，所以，你仍然被困在无知的圈子里。一旦你把自己的愿望转移到更大的事情上，把你的渴求转移到更高的事情上，你马上就开始得到结果。   你也许会说：“我只想要实相”， 但你无法知道实相是什么。你只能知道什么不是实相。因此，自我质询的过程，本质上是一个消除的过程。所以，马哈拉吉说要这样练习——不与身体、认知和小我认同。