摆脱“作为”的幻相

第六章   六月：作为求道者   6.24 “你应该离开房间，否则祂无法进入。”   世俗的知识和关于上帝的知识是不相容的。因为人的出生是一棵愿望实现树，所以你所得到的，真的只是关于你想要什么的问题，关于什么占据了你的心的问题。心即是那个在祂能够进入之前，必须清空的房间。圣徒图卡拉姆写道：   当你打消了所有的期待， 当没有什么你称之为“你的”留下时， 上主必会召唤你。   6.25 “一旦跟随你的头脑，你就失去了你自己，那是最大的损失。”   大我一直都在，比其他任何事物都贴近你，但你不知道。因此，经典和圣人们说，大我真知是目标。大我真知通过头脑而来，但不属于头脑。这样的头脑可以认识大我——转向内在并活跃地寻找其源头。这样的头脑永远不可能认识大我——向外，朝向世间的事物。一个向外的头脑，会不断地产生这样的欲念——“我想做这个，我想做那个”或这样的论断之念——“这是个好人，那是个坏人。”如果你把这些念头当作你自己并遵循它们，那么你就遭受了最大的损失，并且与那唯一能让你自由的大我真知背道而驰。   6.26 “如果你不吃药，病怎么会好？”   如果向某人寻求意见，你当然应该准备好接受其意见，不是吗？否则，这有什么意义呢？类似地，如果去看医生，描述你的症状，然后取了药，你当然不会把药放在抽屉里忘记它，不是吗？然而，尽管这些例子的逻辑显而易见，但小我总是准备好坐在灵性老师的脚边，提出问题并接收答案，然后做出与建议相反的事情。或者它会怀疑答案的合理性，或找到其他方法使答案失效。所有这些犹豫不决都让无知的面纱一直遮蔽着大我。   6.27 “当疑惑到来（如‘我怎么可能是那？’），你就失去了自己的力量。”   坚定的决心是必要的。决心与对古鲁的信心和信仰相匹配，于是你有了一个无懈可击的组合，正如几个世纪以来的圣徒和圣人们所证明的那样。一个很好的例子就是室利·尼萨伽达塔·马哈拉吉。他说：   我的古鲁告诉我，我就是最终的实相。这对我来说就足够好了。我相信他，不再对我和我以外的事物感兴趣。   疑惑就像道路上的障碍。它们必须被清除，这样才能继续取得进展。有时，疑惑只是头脑无法把握的事物，因为那些事物在逻辑上与它目前的理解水平不一致，例如：“我，受限的个人，怎么可能与那——万物背后的无限实相，是一样的呢？”在这种情况下，可以通过询问大师来解决。其他时候，这种疑惑在本质上可能更加深刻，更加情绪化，例如：“我，一个小小的造物，怎么可能有望变得像那一样伟大？”这种疑惑等同于对自己的怀疑，是一种更加严重的障碍。   一旦认识到这种态度阻碍了你的进步，你就已经在处理障碍的道路上走完了一半路程，因为它呈现在光天化日之下，不再隐藏了。然后你就可以问自己：“我真正想要的是什么？”“我是否完全接纳了大师所说的话？”“我是否相信自己可以在这一世成为一名了悟之人？”“我是否需要向祂寻求恩典？”通过诚实的自我反省，即使根深蒂固的疑虑也可以消除。   6.28 “你来此是为了摆脱这个无知的圈子。”   无知是一个圈子，因为它是由小我创造和维系的，而小我本身是无知的产物。本质上，我们是出生在无知中的，因为即使作为婴儿时我们是安住于大我中的，我们也不知道大我。后来，当小我发展为成熟的人格时，我们还是不知道大我，此外，大我还进一步被有着粗钝身的“我”之身份掩盖。所以，这就是我们所在的圈子，因为一些未知的原因，我们中的某些人突然开始询问“我到底是谁？”于是，探寻开始了。   6.29 “知识属于小我。但获得知识，是你必须经历的重要一步。”   为了离开无知的圈子，你需要的第一件事物是知识——已经在圈外自由生活的人传递给你的信息。你需要知道：有一条出路；你还需要知道：你需要找到那条出路。当然，起初，正是小我吸收了这些新的观点，但只是因为它不知道最终它自己必须死去。等到它明白的时候，已经太迟了。   6.30 “你仅仅需要摆脱‘作为’的幻相，这幻相深深地印在你的脑海里。”   小我被做某些事的想法所困扰。事实上，小我的一个定义是：小我即“做者身份感”。一件非常明显的事情是，随着你继续前进，并接近最终的了悟时，你“做”任何事的感觉就变得越来越弱。“作为”的观念真的只是一种习惯性的思维方式。当你不再把行为归属于自己时，你会感觉更自由。你开始看见，祂正在为你做所有的事，而你所需要做的全部就是接纳这一点，这样，事情就可以按照它们必然的样子展开。然后，小我的活动就不再多么困扰你，于是，你开始在光明而非黑暗中行走。