必须自己体验到

第七章   七月：大师的工作   7.1 “不要寻求大师的祝福，成为他，那就是他的祝福。”   圣徒图卡拉姆在一首诗中说，真正的恩典是对实相的接纳。类似地，真正的祝福，是从大师那里接收到这个真知——你就是祂，大我。这个真知不是普通的知识，因为它有力量转化听闻它的头脑。就像樟脑被点燃时，会燃烧一段时间，然后完全消失。接受了大师祝福的头脑也是如此，它变成了无心（no-mind）。在此过程中，小我之虚假观念被摧毁，“我”将其自身消解，回归其源头，大我之一体性被了悟。   7.2 “永远不要向大师要求任何事（母亲知道孩子何时需要喝奶）。”   母亲照顾着孩子的需求。这是一种自然反应。孩子不必问母亲：“你会不会喂我？”喂食只是发生了；孩子准备好被喂食，而母亲准备好喂孩子。同样地，当领悟，甚或大我了悟的时机到来，它就只是相当自然地发生了。真的没有必要要求任何事，因为注定发生的肯定会在适当的时候发生。另一方面，如果某件事注定不发生，它就不会发生。甚至大师都无法给予你尚未做好准备接受的东西。因为不理解这个法则，许多人去见大师并说：“请赐予我您的恩典”或“请赐予您的祝福，这样我就可以获得大我了悟。”   7.3 “永远走在大师向你展示的道路上，你就会与他合一。”   只要你试着去实践大师所说的话，你就会体验到一股自然的祝福之流在你心中升起。你会发现问题的答案出现在你心中，你也会感到越来越满足。另一方面，如果你只接受他说的话，却不去实践，你就不会感到与他或与你自己的和谐。人类的身心是一棵愿望实现树，它使事情看起来和你的想像完全一样。如果你信任大师并遵循他向你展示的道路，你就可以成为他。如果你不相信这是有可能的，事情就不会发生。   7.4 “不要把你的大师当作一个普通人。”   大师就像一面一尘不染、完美抛光的镜子。当你去见大师并坐在他脚边时，你感受到巨大的平静，最初你可能会想：“这种平静是从这个人身上散发出来的！”事实上，没有散发，没有运动。你所体验到的是你自身的平静；是大我的平静。大师只是大我，不存在掩盖存在-意识和实相之圆满的“普通人”。   7.5 “起初，最重要的是这样的观点：他是我的大师，他说的话是正确的。”   没有人能说出为什么一个人会遇见大师并接纳他或她，而另一个人却不会。有人说这归因于来自前世的善业，有人说这只是好运。我不知道，但我确实知道成为一名真正的“古鲁之子”不是小事。一旦你说：“他是我的大师”，你可以在某种程度上离开他，但他永远不会离开你。   把你带到大师面前的问题是关于无知的问题。你不知道真理是什么，或你究竟是谁，但你积累了很多想法，让你相信自己能找到一些东西。当遇到大师时，你的第一个机会是抛开所有那些混乱的想法，接受他所说的是正确的。这第一步立刻使事情变得简单多了，你也比以前更加自由。   7.6 “对大师具有完全的信心，之后信心就不需要了。”   对大师的真正信心并非盲目的信心——接纳（大师说的）每一个字而没有个人体验。不过，这确实意味着你不怀疑它。你接受他所说的话，等待着你自己的验证。例如，如果大师说“你就是祂”，那么你知道这一定是真相，尽管你可能并未立即在自己的日常体验中感受到这一点。你接受它为正确的，接着自己找出关于它的真相。每件事都必须在你自己的心中体验到。然后，信心就不需要了，因为你已经亲自了解了每一个真相。   7.7 “牢记老师说的话。你就一直在与那接触。”   马哈拉吉（常）使用荷叶的比喻，荷叶漂浮在水面上，但不吸收水分。在此，尽管他说“牢记老师说的话”，你还是一直将自己与某些东西认同，所以为什么不让自己与大师的教导认同呢？如果你让自己深刻牢记他的观点，它们就会变成你的一部分。要这样说：“我把我的念头留在您脚边。现在，您的心念就是我的心念。”