真正的爱

第七章   七月：大师的工作   7.8 “你已经变成了头脑，所以，大师改变你的头脑。”   在实相中，没有“你”的存在，但那个念头存在，它已经变成了一种信念。人们普遍相信个体的存在。你已经变成了那样，所以你必须带着所有的压力和焦虑，过着头脑的生活。古鲁-弟子关系是一条已经存在了数千年的救援线。如果老师是真诚的，如果弟子做好准备，愿意让自己的头脑臣服，那么头脑就可以被古鲁的教导所改变。大师告诉你真相，而且持续以上百种不同的方式告诉你真相。他不会用一瞥或一触就神奇地改变你的头脑。这种体验可能会发生，但它们只可能是暂时的。永久的改变取决于接受并理解大师所说的话的能力。   7.9 “大师给了这些想法一些力量，所以你必须去见他。”   当着大师的面，弟子的道心就活了。大师的话语在弟子头脑中回响（或共鸣），给予弟子力量，让他或她确信教导是正确的。弟子知道，没有大师，领悟是不可能的。这是一种充满爱的关系。那些与大师相爱的人是最幸运的人。吉纳内萨瓦尔把《长生之体验》的第二章献给了自己的古鲁尼瓦瑞提（Nivritti）*，向他致敬。文中有许多美丽的诗句和意像。以下只是其中之一：   通过不占有地位， 他获得了古鲁的伟大地位。 他的财富是他的能力 ——让我们摆脱不存在之物。   （*译注：Nivritti，意为：放弃世界。）   7.10 “你已经认同了身体，而这个小我总是违背大师的教导。”   生活在十九世纪北印度阿利加尔（Aligarh）的诗人室利·达达吉·马哈拉吉（Sri Dadaji Maharaj）写道：   对女人、对财富、对力量的爱， 是虚假的爱， 但对古鲁的爱， 是真正的爱。   你在此是为了寻找你的古鲁， 一旦找到并接纳他， 就与他合一吧。 宁愿停止呼吸， 也勿抛弃古鲁。   身心总是走向世俗之物。那是它所知的全部。小我是个人之幻相的具体化。对大师的爱是摧毁小我的巨大力量，可以将小我连根拔起。这份爱让你接受大师的教导并理解它。没有这力量，小我不会离去。   7.11 “无论大师是否与你同在，你对他的信心都会将你带到正确的层面，然后你就会做正确的事。”   “做正确的事”不仅仅是一个比喻。如果你想要了悟，那么做正确的事，并避免做错事，就是必要的。当感到对大师有完全的信心时，你就会感到自己在做正确的事。然后，你就会以他为榜样，想要变得像他一样，也就是，你想重视他所重视的。你的对错感必须来自于他。你暂时对他放弃了自己的意志，只要这能让你了悟自己的真实本性。在了悟发生之后，你就可以信任你自己了，因为在你和他之间没有区别。   7.12 “喇叭在说话。他不在乎别人是否听到了。”   小我不喜欢听到这样的说法，因为它更喜欢想像大师作为“个人”感觉到一些特别的东西。当然，这是不可能的。大师看不见个人。他不表现出偏袒，而且说话总是始终如一。他的工作是说出真相，并向那些询问的人指出道路。他知道那些准备好聆听的人将会听到，而那些准备好臣服的人也会做到。卡比尔写道：   哦，卡比尔， 我在寻找一位真正的聆听者， 他（她），像鹿一样， 一听到猎人的号角， 就完全向他投降。 古鲁爱众生， 但爱古鲁之人， 日夜服务古鲁之人， 将会品尝到清明的永恒之水。   7.13 “他，大师，根本就不存在。”   我们中那些遇见马哈拉吉的人，以及那些坐在他脚边的人，都珍视着与他有关的记忆。当然，那些记忆是不真实的；快照不能捕获真实的人。关于大师，无论你想到或感受到什么，都是在你心中的。世间的任何事物都是如此。你无法如实地知晓事物本身，你只知道你自己的体验。事物的本质是认知，如果没有认知，就没有事物存在。所以，当你看见马哈拉吉坐在那里时，你所看见的是你自己关于他的意像。他并不作为一件客体而存在。事实上，你在大师面前感到自己内心的平静和快乐，这样的效应取决于“他不存在”这个事实。大师是透明的，像空间一样，仅仅将你自身的空灵如镜子般反射给你。