最终的领悟

第七章   七月：大师的工作   7.14 “大师所做的唯一一件事就是，把真正的价值赋予你内在的力量，这力量是你所不关注的。”   大师不是在做无中生有的事。他没有兴趣让你做一些练习，以便你最终可以获得一些东西。他只向你指出已经存在的东西。古鲁是黑暗的驱散者。他告诉你，你就是实相。你已经是那；你只需要摆脱你尚未了悟这个假设。大我的力量：存在、意识、圆满（存在-意识-喜乐）是你自己的本性。从来没有一刻你可以说你不存在。这意味着你已经了悟到大我。问题是你从不对这个事实加以注意。所以，大师直接让你专注于这一点。   7.15 “你必须听从大师。为什么要担心幻相呢？”   通过将我的心臣服于古鲁， 我把它擦亮了， 现在，它是透明的。   这句来自卡比尔的诗表达了通过古鲁-弟子关系所发生的本质变化。头脑被无知覆盖，正如蒙尘的镜子。无知必须被消除。当弟子让自己的心臣服于古鲁时，这就会发生，所有旧的观点和假设被经由大师的教导而来的新领悟所取代。当头脑明白正确的观点时，它就变得安静，可以清晰地反映实相。它变得对实相透明。然后，大我就可以被不费力地知晓，因为大我一直都恒定地闪耀着光芒，正如在平静且清澈的水面上，太阳会一直恒定地显出它的倒影。   7.16 “大师只是一根指针。他把你带到门口，他的工作就完成了。他不会一直待在那儿。”   如果你读到人们向圣徒和圣人们提出的问题和要求，你常常会发现这样一个假设，即大师能够给予弟子领悟，甚至大我了悟。这如何可能呢？即使大师确实拥有这种力量，如果求道者的头脑没有做好适当的准备，这份了悟如何维持呢？大师可以告诉你需要知道的一切，告诉你正确的地址。他回答你的问题，以便清除一切疑惑，带你到达门口。然后，他的工作就完成了。要靠你去踏出最后一步，进入房屋，占有它。   7.17 “大师说，全世界都要走这条路，跟我走，到我身边来。”   大师一直都在发出邀请，邀请我们与他一起生活在平静与快乐中。你对古鲁的爱让你更容易放下你必须放下的东西。你想到他，你感觉到“他从来不会对我说谎。”世界是一场持续一段时间就会消失的梦。它是挫折和欲望的车轮，是无知的圈子。它真的如此难以放手吗？卡比尔写道：   放弃对世间利益的所有期待， 像一个已经死去的人， 只为服务古鲁和瑜伽而活。 上帝必追赶你，说： “哦，卡比尔，等等，我来了！”   7.18 “在最终的领悟中，既没有弟子，也没有大师。”   最终的领悟是领悟到，没有什么要去领悟的。世界是一个自发的呈现。感知到它的人，作为梦中的一个角色，被包含于其中。在实相中，没有大师，没有弟子，没有教导，没有了悟。那些都发生在梦中。最终的领悟意味着从生与再生的循环中获得自由：当前的梦在被分配的时间内持续，然后结束。奥玛·开阳（Omar Khayyam）的《鲁拜集》（Rubaiyat）中有一首著名的四行诗：   有一扇门，我找不到钥匙； 曾有一块面纱，我看不见了； 我和您似乎聊了一小会儿， 然后，就不再有您和我了。   7.19 “大师知道他没有做任何事。他里面的力量做着这些事。”   有谁在做什么吗？马哈拉吉总是说“我不存在！” 他这么说是认真的。当我们看着他时，我们所见到的人只是我们的观念。有一种神圣的、非个人的力量，塑造了所有这些梦——生活，使事情看起来像是那样。它是在宇宙法则的基础上这样做的，这法则一视同仁地给予众生过去行为的果实。大师的人生也只是在活出过去行为的结果。区别在于，大师知道力量做着所有的事，而无知者继续相信他或她是这些行为的“做者”。   7.20 “你心里已经有了对大师的尊敬，永远保持这种尊敬吧。”   当你初见大师时，你可能感受到了一种巨大的平静。你感觉到了不同，这让你想要聆听他说了什么。当你自己开始明白他所说的是正确的时候，对大师的尊敬就进入了你的心中。当他通过回答问题而清除你的疑惑时，尊敬增加了。接下来这就取决于你了——通过继续接受和领会他的教导来保持这种尊敬。   如今，我们有如此多的选择，有如此多的教师和书籍可供选择，这就很容易把一位大师看作众多大师中的一个。在西方，即使是在一个世纪以前，今天发生的那种“古鲁更换”（guru-hopping）也是不可能的。当非常难以找到一位古鲁时，对他的尊敬是自然的。最终，深深地尊敬自己的大师的人是幸运的。在一个地方挖深井的探索者比在不同地方挖几口浅井的探索者更有可能找到水。