窄路

第七章   七月：大师的工作   7.21 “由于无知，你说我是大师，你是求道者，但事实上，实相才是你！”   只要你把大我和身体混淆，你就很可能把大师看作身体。不过，有一件事可以确定，那就是在你的本质和他的本质之间，大师没有感知到任何区别。他知道大我是唯一的实相，你就是那，像他一样。二者都是同一个海洋上的波浪。对于仍然感知到二元性的求道者，通过奉献，表面上的差距可以被消除。卡比尔说：   我的古鲁在贝拿勒斯（Benares）， 我在海边， 但上帝知道古鲁并没有离开我的心， 即使一瞬间都没有。   7.22 “当一位圣人死去时，他并不烦恼，因为他不存在，他不怀有这些（好与坏的）念头。”   当熟睡时，你会很快乐地休息，忘记这个世界。只有早上醒来，小我再次出现时，麻烦才会回来。大师不会担心死亡，因为在他心中可以死去的任何事物都已经死去。他知道死亡只是像深度睡眠一样。对他而言，在那么多次出生之后，在无知的圈子里那么多次革命之后，死亡将会是最终的休息。在一天结束的时候，每个人都欢迎睡眠到来，为了享受睡眠，还做了一张舒适的床！同样地，死亡也没什么可怕的。正是小我恐惧死亡，因为它知道在深度睡眠中没有念头留下，而它本身只是一个念头。小我储存着对善恶的判断，隐藏着尚未实现的欲望。这些欲望是再一次出生的种子。   7.23 “大师玩弄概念，就像孩子玩弄玩具一样。”   马哈拉吉常常很幽默。当他说话的时候，有一股欢乐和嬉戏的暗流，非常具有感染力。通常，房间里每一个人都会因为他所说的话而大笑。我用“嬉戏”这个词是因为没有更好的方式来形容他那种轻松的感觉。这很像你在一个小孩身边的感觉，他在世上无忧无虑地玩耍。概念就像玩具积木。把它们放在一起，做出一些结构，然后忘记，再做一些新的结构，这是很有趣的。   7.24 “大师展示了如何结束，如何解答这个定理，但你必须自己去解答它。”   老师的好处在于你知道你可以提问。在学校里，老师在黑板上解释了一些事情，然后说：“现在，解题吧”，但如果被卡住了，你仍然可以举手寻求帮助。最后，你必须自己解决问题——必须达到只通过自己的努力就能理解的地步——但你可以通过获得大量帮助来达到那一步。如果老师在课堂上为你答出定理，这对你来说就没有用了，因为你不理解解题方法，也无法重复它。所以提问是很好的，但你必须自己达成最终的领悟。   7.25 “认知或念头是最大的无知，只有大师能告诉你这些。”   哪个“我”将会了解实相？图像能看见屏幕吗？如果遇见一个老师说：“我是开悟的，”或“你是无知的，”那么尽快逃离他！只有真正的大师会告诉你，我念是幻相与不快乐的根源。因此，他将不断指出这个事实：你是实相，超越认知，超越作为个人的“我”之观念。他会告诉你，大师和弟子之间没有区别，只是弟子坚持着错误的信念，认为他或她是无知的。大师不想得到任何东西，也不会做出任何虚假承诺或提供任何担保。   7.26 “大师让你变得越来越大。你就是一切。然后，你觉得自己开悟了，你感到喜悦。”   在通向最终领悟的道路上，你可能会得到不同的短暂觉醒或开悟的体验。它们可能会持续几个小时、几天或几个礼拜。马哈拉吉在此描述了这种体验。你感觉到自己已经扩展得包含一切，你是世界的创造者，你感到深刻的喜悦与平静。像这样的体验当然是一种很好的进步征兆。你可能把这视作大师的祝福（大师在你心中）。然而，这只是一种体验，由于它是体验，所以它是短暂的。（求道者）很容易把深刻的灵性体验与了悟相混淆。   7.27 “大师说，你还是不明白。没有什么是真实的。”   在一场深刻的灵性体验中，小我可能会暂时被淹没，但它仍在背景中存在。例如：你感觉到“我是世界的创造者”，“我正在体验极乐”等等。过了一段时间，体验渐渐消退，你开始担心你将失去那种状态。这可能是非常痛苦的，因为从小我的角度来看，某些非常有价值的东西正在失去。在二元性的世界中，上升的，必下降。   大师会告诉你，你尚未完全明白。实相、大我，并不依赖于任何体验，无论那是什么体验。没有任何体验可能是真实的，因为它出现并消失。（但）你——大我，一直都在。   7.28 “你把钱包拿回来了，但它本来就是属于你的。”   马哈拉吉常说，获得大我真知就像找到你丢失的钱包。你没有得到任何不属于你的东西。这确实是吠檀多不二论的中心要点。如果大我真知不是你已经拥有的东西，它就必定是某个可以在某些时候形成的东西。如果它可以形成，它也可以再次消失，这意味着它是暂时的，因此，它是不值得追寻的。所以，你必定已经拥有大我真知。唯一的障碍就是“你尚未拥有大我真知”这一信念。大师的工作就是消除这个无知。   7.29 “这取决于你接受多少。以正确的方式接受，你会和大师说再见。”   接受大师所说的话的能力是一种力量。每一个去见大师的弟子都带着不同的接受力。这就像不同的成熟度一样。没有人可以说出为什么会这样。为了那些力量正在发展的弟子的利益，大师愿意一遍又一遍地重复他的教导。其他人将只需要聆听几次，就能够以正确的方式去接受。随着弟子逐渐认识到他或她与大师不是分离的，大师就是他或她自己的大我，成熟的最后阶段就在内心发生。   在最终的领悟中，大我将弟子孤立的“我”吸收进祂自己之中，于是，追寻真我的过程就结束了。一旦果实成熟，就会从树上掉落，而一旦掉落，就不会再回来。然后，弟子不再需要大师的教导，而且在吠檀多传统中，是积极鼓励弟子离开大师之所在的。这是因为在一棵大树的树荫下生长的树不会发展出它自己的力量。它需要在阳光和雨露中生长，释放出自己的根枝。所以，弟子要对大师说再见，但无论他或她走多远，都永远不会忘记给予真知这一礼物的那一位。   7.30 “一切都不过是海洋上的气泡。大师通过领悟帮助你打破泡沫，这就是全部。”   小我是大我之海洋上的泡沫。它是如此小，如此脆弱。它出现，只是为了在瞬间消失，不具有其自身的实质。它只不过是水，然而，它把浩瀚海洋的微小部分隔开，这让它感到孤独——与海洋的其他部分是分开的。小我只有存在才能被打破，然后大我才能再次成为一个整体。那就是大师的工作。他帮助你打破小我的泡沫，小我什么都不是，但它看起来让你从大我中分离了。接着，你有意识地回归一直以来的、真正的你，并融入无尽的生命海洋的深层平静之中。   7.31 “如果你想要实相，尽管拿去吧，如果你想要零，我没有什么可给你的。”   这句话是对大师工作很好的总结。大师是指向实相的指针，而实相就是你自己。你可以用他的教导来消除你关于自己的错误观点，从而专注于那个实相，最终了悟大我——你之所是。大师促进了整个奇妙的发现过程，但这是一个在你心中进行的过程。你必须伸手接受大师所提供的东西，通过冥想和沉思来亲自验证它，把它变成你自己的领悟，这样它才能完全改变你。   当你走在道路上时，事情看起来就是这样。不过最终，你领悟到，大师一直在你心中，将你引领向他，同时以身体的形式出现，指导和鼓励你。   最后，这里有一段卡比尔的诗：   当我意识到我个人的存在， 对古鲁的爱在我心中消失。 当对古鲁的爱充满我的心， 我的小我就被取代了。 哦，卡比尔，这条路太窄了，两个人走不了。