拆掉心墙

第八章   八月：恩典与领悟   8.9 “拆掉你的心墙，你就变成天空。”   你已经是无所不在的纯粹真知。界限和分隔都是想像。空间处处都一样。无论是在房间里还是罐子里，空间仍然是空间。表面上的区别只存在于头脑中。通过与身体认同，产生了一种分离和局限的感觉，就像房间里的空间说：“我被关在这四堵墙里。”空间就是空间，在内也在外，但如果它想像自己被囚禁了，它就会有那样的感觉。小我就是这样运作的。领悟必定会到来，正如墙壁不是空间的限制，身体无法限制大我。无所不在之物无法被限制。   8.10 “如果你遇上麻烦，要理所当然地把它当作最好的安排。”   一切的发生都是根据神圣法则的自然运作，有人称神圣法则为上帝的意志。如果你是一名求道者，恩典就已经在你心中，也在你周围运作，你也可以确信，事件会自行安排，以便加深和加强你的道心。这是神圣法则的本质。有时，这意味着，艰难的情形或麻烦会在你最无防备的时候出现。然而，艰难困苦往往提供了一次机会，（让人）脱离对世俗之物的执着，或更加完全地臣服于神圣意志，所以它们都是积极的体验。有一句尼泊尔谚语：“一切障碍都是来自古鲁的祝福。”   8.11 “领悟应该如此强大，以至于它不会被任何念头打破。”   马哈拉吉在这里表明了修行的目的。了悟的基本法则或方法是，一旦你从大师那里听闻“我就是祂”的真理，就要牢记这一真理，无论何时，只要其他念头介入，你就回归它。先是聆听（听闻），然后冥想或沉思（禅定），最终（了悟）大我真知（智慧）。你让自己的头脑保持专注于祂，直到了悟祂。这就是奉献之道（奉爱瑜伽）。在此过程中，你质询并找出“我是谁？”抛弃一切你所不是。所以，这也是智慧之道（智慧瑜伽）。在了悟发生之后，你的头脑自然地回归祂。即使被某些工作占据了心神，但只要停止那项活动，你就会发现自己已经安住于祂之中。领悟从不会被打断。当这发生时，就没有什么要做的了。   8.12 “你必须不用头脑去理解。”   这是对了悟者体验的另一种描述。古典吠檀多的伟大老师，斯瓦米·达亚南达（Swami Dayananda）说，理解或认知进入头脑并属于头脑，但大我真知或大我了悟进入头脑却不属于头脑。我们都知道这样的体验：有一天我们理解了某件事，并且能够表达这种理解，但是第二天，我们会觉得自己不再理解这个想法，而且不能带着确信表达它。关于昨天的理解发生了什么事？理解基于认知，可能会被无知的阴云遮蔽。这就是了悟被强调的原因。一旦有对大我的了悟，就不再有无知遮蔽理解力。理解不会出现和消失，而是保持不变。只有那时才会有百分之百的确信。那份理解是没有头脑的。   8.13 “如果你的头脑改变了，你就可以理解任何事情，为什么不呢？”   马哈拉吉常常说，大师改变你的头脑。头脑是如此重要，因为整个世界的图景都包含于其中。世界在你心中，你不在世界中。改变头脑，图景也就改变。当了悟发生时，你发现自己可以理解任何事。从前，大师的观点似乎模糊不清，（但）现在变得清晰了。为什么？因为你与大师在从同一个角度观看。事实上，你和他是一体的。   8.14 “一旦你明白自己的力量，你就会说一切都是你的选择。”   一切都在你心中。所有的体验都发生在你的意识之中。因此，你所看见的都属于你，是你自己的创造。这就是“无所不在”的含义；你知道，若没有你，什么都没有。如果你看到了这一点，那么你就会明白，所发生的事都是自行发生的；你存在着，而事件在你面前来来去去。你会试图干预，让事情朝某个方向而非其他方向发展吗？如果行动，你就行动，如果不行动，你就不行动，但无论发生什么，你都不会想像自己是行动者。你说这是我的选择，然后你如实接纳事物。   8.15 “了悟之人，摆脱一切。”   没有什么能扰乱大我的平静。无论大我是否被知晓，祂都如是存在。大我才是真正存在的。其他一切都只是来了又去的演出。当求道者找到大我时，他或她就摆脱了其他一切。转瞬即逝的事物变得毫不重要。   以下诗句出自生活在十六世纪，住在阿克巴皇帝（EmperorAkbar）的宫廷里的诗人拉希姆（Rahim）：   心中的渴望已全部清空， 所有的焦虑都消失不见。 那些不贪图任何东西的人， 是世界的主人。