接受力

第八章   八月：恩典与领悟   8.21 “了解你的头脑，你就是祂。这就是最终的领悟。”   你可能很容易把大我与思想混淆，尽管它们完全不一样。思想不是你的真实本质。有一个传统的例子：一只红热的铁球，铁具有了火的特性，而火则采用了球的形式。火是大我，而球是思想。只要你把自己当作思想，你就无法真正知晓大我——没有思想形式的大我。大我是无形的，可以没有形式而存在。思想也是形式，不能没有大我而存在。为了了解头脑，必须认识到你是超越头脑的，然后，你就是祂。   8.22 “如果想要了悟，必须抛弃头脑。必须渴望了悟，把你的生命奉献给它，否则是没有用的。”   如果你想把世界看作具有坚实的、客观的真实性，没有人会与你争论。同样地，如果你要把小我当真，也没有人会反对，正如现代心理学所做的那样。没有人会为了寻找“真理”本身的目的而遵循灵性道路，反而是为了寻求个人的满足感和成就感。求道始于你对自己的世界观，特别是对你自己的看法不满意。有些东西缺失了，有些东西不正确，因此，生活不令人满意。一旦感觉到那种匮乏，你就开始渴求真理，超出你对其他事物的渴求。   当遇见大师时，你会确认，你对自己的看法是错误的。你把自己当作了你所不是的某些东西。然后，你明白：必须抛弃小我——头脑。但要如何做呢？小我能摧毁它自己吗？从那时起，你就开始进行一场英雄般的生死搏斗，在这场斗争中，幻相与实相的力量和光明作斗争，以维持其对头脑的控制。它取得胜利的机会就如拉瓦纳人对战罗摩，或考拉瓦人对战主奎师那一样。结果是必然的结论。这场战斗可能持续很长时间，也可能很快结束，这取决于你有多么渴求最终的领悟，也取决于你投入了多少时间和精力，因为这是法则——一切都必须付出代价。   8.23 “一旦到达目的地，哪里还有领悟的需要呢？在四十楼，要领悟什么？”   挣扎和努力不会永远持续下去。有一个目标，还有一个寻找的终点。目标并不涉及获得某个事物，或获取任何不属于你的东西，这一点是真真切切的。但这仍然是一种成就，从某种意义上说，旅程的终点就是一种成就。你到达了一个你马上就能认出的目的地。你回到了家。那么，还要去哪里呢？无论你看向哪里，你都在那里。有什么要做的呢？没有“做者”存在。有什么要去理解的呢？没有问题存在。   8.24 “领悟是一件伟大的事，但那份领悟最终是不真实的，因为它只是知道了‘那不存在的’。”   你无法领悟关于大我的任何事，因为你就是那，你无法为了领悟你自己而走到自身之外。领悟必须是关于某个客体的。所以，领悟最终是不真实的。任何客体都会出现又消失，所以，是“不存在的”。在道路上，领悟大师的教导是必不可少的，但在终极实相中，没有领悟的存在。   8.25 “圣人说，你可以要求任何想要的东西。我可以给你，但你必须拥有接受力。”   基督说：“庄稼丰收了，但工人很少。” 老师并不短缺，但一直都只有很少的人愿意接受教导。同一位大师只有少数几个弟子在同一辈子成为大师，这似乎是正常的。大师已经准备好给出通向最终领悟的知识，但弟子必须准备好接受并吸收它。任何限制都在接收的那一方，而非给予方。弟子必须上调自己的频率，才能够接收大师的信息。   8.26 “你必须理解自己的头脑。头脑是唯一的因素。”   头脑既是了悟大我的手段，也是通向了悟的障碍。因此，马哈拉吉说头脑是唯一的因素。在你自己的头脑之外，没有任何事物阻止你融入你真实本性的平静中。大师正是你自己的大我，是超越头脑的。然而，正是头脑必须调整自己以适应来自大师的新领悟。当头脑被完美地调整至朝向领悟，头脑本身就变得透明，于是，不再与领悟的源头分离。   8.27 “一切都取决于你的能力或接受力。”   大师可以给予真知，但不是领悟。如果领悟与真知是一样的，你将会仅仅聆听大师的教导就拥有最终的领悟，从而开悟。这不会发生，因为实际上，领悟是真知与你的整个存在的一种结合；也就是说，真知不可能仅仅通过智力就被接受，它必须被心灵也被感官接受。所以，举例来说，当你听到“我就是祂”的观点时，你不仅看到它不可避免的逻辑，同时也感受且感觉到其深刻的情感正确性时，你才会真正接受它。领悟是如此重要，因为只有领悟才有力量从根本上改变头脑，并清除无知的尘埃。   8.28 “慢慢地往前走。慢慢地，人就能到达目的地，为什么不呢？”   龟兔赛跑的古老寓言表达了这样一个真理：缓慢而稳定的进步比不持续的快速进步更好。兔子觉得自己遥遥领先，于是停下来小睡了一会儿。在它睡觉的时候，乌龟从它身边经过，率先跨过了终点线。稳定的压力加上对大师的信心以及谦逊的态度，是增进领悟和战胜小我的最佳方法。   8.29 “想想你自己！不要想别人。除了你没有人存在！”   试图想像别人相对于你进步如何，或者论断别人所做的事，是浪费时间。你无法了解别人，你最终只能把自己的理论投射在他们身上。事实上，把“别人”看作独立的、自主的生命本身就是错误的。这是一种幻相，只要你以这种方式看待自己，这种幻相就会一直存在。事实上，此刻，你正生活在神圣智慧的水流之中，你就是神圣智慧的水流。那力量就是你的真实本性。实际上，你是你的各种体验的背景，而不是体验本身或体验者。当沉思你自己，并感受到你真正是什么的时候，你会发现你是唯一的存在，而这个“一”在一切事物之中，也在每一个人里面运作。你知道自己无所不在。当你看见“别人”时，你看见的只是你自己在他们身上的投射。于是，没有恐惧，也没有判断。   8.30 “当你拥有领悟时，头脑就满足了，没有杂念到来。”   在通向最终领悟的道路上，些许平静会到来。头脑变得相对安静。但即使旅程变得越来越美好，仍然有这样的感觉——你尚未到达旅程的终点，也不知道还要花费多长时间。直到最终的领悟到来之前，你都无法拥有完全的满足。事情就是这样被安排的。生命的目的就是为了完全的满足，没有最终的领悟，任何事物都不会带来完全的满足。   “满足”作为一个目标，也许看起来不像“极乐”或“爱”那样非常令人兴奋，但除了欲望的缺失以及免于渴求之外，还有什么是极乐呢？一旦领悟，就会认识到，你不需要任何事物。然后，渴望就平息了，头脑变成了你的仆人。   8.31 “这真知可以通过大师的恩典被领悟，别无其他。”   当你初次接收大师的教导时，头脑开始思考实相，也开始变得不执着于世俗的事物。这就是恩典之力的效果。随后，头脑向内转，并越来越靠近其源头，这也是恩典的运作。最终，大师——大我，让你与祂合一，这也是祂的恩典。起初、中间、终点，恩典一直都在。这就是大师的恩典，因为大师就是存在着的一切。他在你之内，也在你之外；他是老师，也是弟子；他是求道者，也是被寻求的事物；他是源头，也是目标。当大我——曾经变成了“二”，再次合为“一”时，生命就实现了它的目标。在那最终的领悟之中，不再有任何个人存在，也不再有任何需要领悟的内容。