看见爱

第九章   九月：奉献   9.1 “我和大师是‘一’。”   了悟之人总是把上帝的达善（darshan）*放在他或她心中，与上帝合一的体验就在那里。奉献是一团火焰，它一直在身体的圣殿里燃烧。奉献是自然的，矛盾的是，它是一而不是二。“我和大师是‘一’”，意味着整个崇拜的过程已经成为一个独立的过程——不存在外部的崇拜对象。大师被认知为你自己。这种感觉像什么呢？这是一种完全心满意足的状态。当知道快乐的源头是你自己时，你为什么要在其他地方寻找快乐呢？带着这份领悟，所有世间的麻烦都隐退至背景中，不再打扰你。你的整个生命是完整的，专注于大我。圣人图卡拉姆写道：   像蜜蜂只对花蜜感兴趣一样，他总是想着大我。内在和外在，只有大我。   （*译注：darshan：达善，见圣人一面而得福、沾光，或圣人的讲经、布道会。）   9.2 “说世间没有什么不好的。那就是爱。”   这句话不可能通过小我-头脑来理解。头脑会指出世间很多东西都是“不好”的，不仅包括不受欢迎的事物，更包括那些似乎表明世界本身是一个寒冷而严酷的地方，是地狱而非天堂的事物。通过沉溺于负面的意像，小我增强了它的分离感，并证明它的自私观点是合理的。   在实相中，世间没有什么不好的事物，因为没有任何东西是独立于观者而存在的。无论你看向哪里，你都只是在看你自己。当你看向一面镜子时，你知道你看着的是你自己，也就是说，镜中映出的是你的影像，但影像不是其源头本身。如果镜子破裂或弄脏了，你不会想像“你”受到了镜子的影响。即使你的影像不漂亮，你仍旧爱着你自己，珍惜你自身的存在。没有什么能改变你在你存在的中心所感受到的爱。当你清晰地感受到这份爱，当你知道爱是你自己时，你会在处处看见爱。你不会感觉到任何东西是“不好”的。   9.3 “忘记一切，你就在那。哪里你不在？”   奉献（bhakti）和智慧（jnana）之间没有真正的区别。你可以说“祂无处不在”，并崇拜神圣力量无所不在的美，但大我真知告诉你“你就是祂”，于是你知道，你处处所见的都是你自己，你崇拜的也是你自己。当小我-头脑被忘记时，这份领悟就会到来。你保持着你的无形和无限的状态，就像建筑物的墙壁被拆毁时，空间依然存在一样。   9.4 “当一块盐溶解时，它就变成了海洋。”   圣人图卡拉姆写道：   一旦溶入水，盐就无法变回固体。 同样地，了悟实相者也溶解了。 念头已经变成无念。 圣人安住于梵中。 他（她）再也不会陷入幻相。   当头脑活跃时，念头也一个接一个迅速流转，你无法觉察到对大我来说自然而然的平静。当念头平息时，如在冥想状态中，那份平静就作为你自身的存在被直接体验到。这就像盐在海中溶解。念头变成无念，于是你作为无念的实相而存在。念头也许仍会升起，但它们不会被视作独立于大我，因此不会扰乱那份平静。当念头升起时，大我如是，当念头平息时，大我如是。念头并不像游鱼，游鱼有自己的生活要过（但念头没有）；念头像波浪，它们在海面上起起伏伏，是海洋的一部分。   9.5 “谁会看见祂？你能用哪只眼睛看祂？”   实相在哪里？你能在“外面”的某个地方找到它吗？如果“你”可以找到它，那么对你来说，它就是一个客体，那么“你”会是谁呢？你将不得不成为独立于实相的某种东西，才能够看见它。这是不可能的。你，你自己，必定就是实相。你可以看见世界，但你永远无法看见你自己，你永远无法把自己变成一件客体。“你”、“我”、“他”，都只是观念，是词语、标签，用来分割那不可分割之物，如此，口头交流才可能发生。只有一个实相，它永远不会从自己里面出来，变成两个，尽管整个世界显现了。在世界表相中，没有什么可以看见那让一切成为可能的实相。电影中的人物能够看见自己被投影的屏幕吗？