神圣的纽带

神圣的纽带

2022-12-15    08'21''

主播: 太傻接引官

136 0

介绍:
第九章   九月:奉献   9.27 “在这存在的海洋中,对大师的奉献是你拥有的强大支持。”(室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉)   马哈拉吉、室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉和室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的教导都遵循传统,并非常重视古鲁-弟子关系,把它视作一种神圣的纽带,通过它古老的智慧得以传播。对大师的信心和奉献是大船,可以载你横渡这个幻相世界的海洋,幻相之海洋不断地在你心中和你周围流动,但它总是威胁着要吞没你。   应该注意的是,不必总是面见有身形的大师。某些求道者不用坐在另一个人类的脚边,就能够在内心形成与古鲁的关系。然而,对他们来说,信心和奉献的原则是相同的。   对大师奉献的传统以及古鲁-巴赞(将古鲁作为上帝崇拜)的实践,在马哈拉施特拉邦(Maharashtra)可以追溯到很久以前,马哈拉施特拉邦是印度的一部分,这些大师都居住在那里。在这个传统中,上帝、古鲁、大我一直都被视为一体和相同的。在十二世纪,吉纳内萨瓦尔这样赞美他的古鲁尼瓦瑞提:   仅仅他的一瞥, 束缚变成解脱, 知者变成所知。   他把解脱之金分配给所有人, 包括伟大的人和渺小的人, 正是他给予了大我的异象。   至于他的力量, 他甚至超越了湿婆的伟大, 他是一面镜子, 在其中, 大我看见了祂自身极乐的映照。   9.28 “为了保持真知的稳定,奉献是必要的。”(室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉)   为了保持真知的纯粹,有必要让小我一直远离,因为“我是做者” 的观念是小我的特征,是不纯粹的源头。因此,奉献是有必要的,这样,头脑才能保持纯净和开放。只要你是求道者,对大师的信心和对其所代表的神圣法则的臣服,就是打败小我的最佳途径。即使了悟之后,奉献也作为对已有领悟的滋养,保持着真知的稳定。圣人图卡拉姆在《夜之巴赞》(night bhajans)的一首诗中写道,   你的头脑已经改变; 错误念头离去,而祂留下。 然后,你明白了真正的奉献: 总是想着祂而不是你自己。   9.29 “你必须通过成为湿婆而崇拜湿婆。”(室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉)   所有崇拜的最终结果都是与你所崇拜的对象成为一体。在很长一段时间里,你都认为自己与大我是分离的,但最终,分离的幻相消失,只有祂仍在。你认为你自己是“我”,正是这个“我”的叠加使幻相看起来真实。然后,你清醒地认识到一体性,不会再回到幻相中。在完全臣服的状态中,“我”不存在,这个状态是奉献的目标,也被称作超越奉献(parabhakti)。当那种状态属于你时,你就作为大我生活在其中。   9.30 “将自己奉献给大我的人,最终成为了大我。”(室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉)   究竟什么是奉献?它的含义是什么?乍一看,这似乎是在向一个比你高得多的全能者表达敬意和请求帮助。有人认为祂是湿婆,有人认为祂是罗摩,有人认为祂是主奎师那。其他人则视其为圣母,如卡莉(Kali)或德加(Durga)。在这个传承中,我们以古鲁的形式看待祂,我们唱诵巴赞歌颂以古鲁形式存在的祂。即使头脑可能以许多不同的方式看待大我,但仍然只有一个大我,一个力量,那个力量看起来是两个:奉献者和奉献的对象。   一直以来,当你充满爱地匍匐在大师的脚边崇拜,或为了领悟而热忱地祈祷时,祂都在等待,(对你的行为)完全不感兴趣地等待着祂能够向你显露祂自己的那一刻到来。当那一刻到来时,你领悟到,你一直已经是祂,祂也已经是你,是你自己创造了分离感。你相信你是无知的,但那无知只是一种想像中的状态。无知不存在,也从未存在过。在那份领悟中,有人笑,有人哭,但所有人都感觉到放下独立存在之负担的轻松。然后,即使你与大师是一体的,你仍然感谢他,把他看作众生之中最伟大的。在这个传统中,有一首巴赞圣歌是这样总结的:   我的大师的伟大之处在于,他把他的弟子变得像他一样。
上一期: 一只飞鸟
下一期: 变得无心