第十章
十月:念头与头脑
10.20 “每当大脑确认‘这是真的’时,都要反对它,说‘不,这是假的。’”
没有人喜欢节食。当你节食,而身体渴望巧克力或炸土豆时,你必须用意志力告诉自己“这可能尝起来很香,但不是我想要的。”遵循大师的教导是相似的。也许你看起来是一个有着自己独特思想和愿望的个人,但实际上,你并不存在,只有祂,神圣力量存在,而这一生只是一个漫长的梦。头脑应该让自己节食以采纳大师的观点。
随着你继续追求领悟,对领悟的渴望会变得越来越强烈和集中,所以,你需要付出更少的努力而非更多。最终,对大师的臣服是完全的,而你也感觉到一切都是为你做的。尽管起初,你必须养成习惯,去反对头脑把世界当真的倾向。
10.21 “他给予了钥匙。打开你被锁住的头脑。”
通过教导,大师给予了你钥匙,但你必须接受它,并利用它打开你的头脑,对他所说的话敞开心扉。然后,就会有效果。许多求道者接过钥匙,放进口袋里,有时候还和其他老师给予的钥匙放在一起,这些钥匙也没有被使用。他们从未投入过,所以,所有的可能性之门都是锁着的。大师有很多钥匙;他会把它们交给任何询问的人,但事实上,结果取决于求道者,说“我会使用这个真知来领悟我自己的头脑。无论一路上发现了什么,我都会继续,直到触及大师所谈论的实相。”钥匙是免费的,不过,入场费是你自己的意愿——愿意探究头脑的本质。没有人能够把这一点给予你。
10.22 “最初,努力是需要的。思考即努力。”
从扰动思想的意义上来说,思考需要努力,正如冥想需要努力一样,每天为思考留出一段时间是个好主意,正如你为冥想留出一段时间。思考也和冥想一样,一旦开始了这个练习,你就会发展出对它的爱,于是,你会期待着坐下来仔细思考大师的教导。从这个意义上说,它不再是一种努力,而你这样做是因为它带来了快乐,所以,你自然地想要这样做。
无论这看起来容易还是困难,你都应该定期思考和学习,因为这是这种方法的本质。通过学习来理解一个观点是一种非常愉快的经历,它带来了成就感和进步感,这是令人鼓舞的。如果我们学习,就没有什么是我们无法理解的。
10.23 “宾客们来来去去。他们永远不会成为主人。”
相应于愚昧(tamas)、激情(rajas)和良善(sattva)三大属性,不同品质的念头可能会出现在脑海中。压抑、沉重或消极的念头可能会浮现。那些都是愚昧的(tamasic)。关于世俗的目标、渴望和活动的念头升起。那些都是激情的(rajasic)。最后,关于实相或灵性道路的念头也会出现。它们的特征是善性(sattvic)。这三大属性被称作德(gunas)。它们是幻相的三个方面,神圣力量第一次出现时,就在幻相中分裂了其自身。
这三种类型的念头就像酒馆里来来去去的宾客。它们只是路过。它们不像主人那样是永久的。当善性强大时,你就感觉到意识的力量,你自身存在的力量。头脑被净化,于是你与主人合一,主人就是大我。这可能会间歇性地发生,会一度中断,在这期间,激情和愚昧遮蔽了善性的意识之光。伴随着了悟,这三大属性都会被超越,你将永远成为主人。
10.24 “没有什么是属于你的。在心中破产吧。”
在心中破产,就是让心免于种种执着。具有善性的头脑清晰地映照出实相,就像明澈的水面映照出太阳一样。当无欲无求,不执着于任何事物时,你就是自由的。这是真正的弃绝。即使可能坐拥财产,但如果你不认同它们,或说“我的”,它们就无法束缚你。事实上,没有什么是属于你的,因为“你”不存在。只有祂存在,而祂就是一切。
10.25 “头脑就像一只猴子,思考一切,然后忘记。”
因为身体一直是同一个,而我们终身都保持着同一个名字,所以,很容易假设身体中存在着某个真实、永久的“我”。事实上,只有无数短暂的“存在”,每一个存在都有其自己的生命和自己的欲望。一个念头升起,存活了一小段时间,然后死去。这种死亡在醒态中不断地发生;思考,然后忘记,思考,再忘记,拥有一些,然后什么都没有,拥有一些,又什么都没有。
所有这些活动都没有固定的点。小我看似是一个恒常的(中心)点,但它是想像出来的,是不真实的。深度睡眠中,小我在哪里?小我-头脑出现在醒态中,进行着类似猴子的活动,从一个念头联想到另一个念头,在高尚的想像和粗俗的欲望之间疯狂摇摆。这种由不同要素形成的荒谬组合怎么可能构成任何种类的实相呢?