没有什么可得的

第十一章   十一月：我是谁？   11.1 “首先领悟‘我是谁’。”   有一个非同寻常的事实，那就是在这世上几乎没有人知道他们自己是谁。大多数人从不思考这件事，只是假设他们是身体，而有些人则成为了灵性探寻者，他们是有意识的，有时候痛苦地意识到，他们不知道自己是谁。无论如何，那些确定无疑地知道“我是谁？”这个问题答案的人是非常稀少的。这些人就是我们可以去寻求指导的对象，因为，除非一个人知道他或她是谁，否则怎么能帮助你去了解你是谁呢？   生活的关键问题是对大我的无知，不知道“我是谁”。这个问题只有大我真知才能解决。深刻的体验和更高的意识状态不会解决问题，因为它们并非与无知不相容。你可能拥有持续数日或数周的极乐状态，但当它离去时，你就回到了（与之前）同样的对大我的无知中。因此，马哈拉吉教导我们“首先领悟我是谁。”一旦你知道了那一点，你就知道了一切需要知道的。   11.2 “要足够勇敢，抛弃头脑吧。”   头脑无法知晓大我。因此，无论在早期阶段头脑有多么重要，你都会到达这一步——必须把你的信心放在超越头脑之物上。这意味着臣服于祂，大师，祂既在你心中，也无处不在。只要你想像你已经知道自己是谁，你就无法取得任何进步。你必须首先承认你不知道。通过放弃你是某人的观念而抛弃头脑吧，然后找出你实际上是谁。   11.3 “***自己的内心，如此之深以至于你消失了。”   “深入内心”就像“去往更高的层次”，是一种身体所熟悉的、与三维世界相关的表达方式。不过，如果遵循指导去“深入内心”，你就会发现，你超越了身体所知的世界。如果你安静地坐着，闭上眼睛，外在的、粗钝的世界就消失了，于是你仅仅觉察到头脑。头脑就是它自己的世界，而且拥有它自己的身体，精微身。如果继续探寻，你会发现，念头消散了，你达到了一种空无或空灵的状态。这就是因果身。一旦超越它，你就会了悟到，你仍在，正是你觉知到因果身的空无。然后，你只是安住于你自己不言而喻的存在中。这就是超因果身。“你”已经消失，因为至此，不再有个体化的“我”存在了，只有遍在意识，祂仅仅觉知到祂自己。   注意：这段简述仅仅指明了大体的方向。关于不同身体的全面描述参见室利·悉地哈拉梅什瓦尔的书《大我了悟的关键》（Master Key to Self-Realization）。   11.4 “没有什么是我的，因为我不存在。”   世间所有活动的执行都是基于一个错误的基础。人类社会和人际关系，虽然是以存在于世界各地的“个人”之概念为基础的，但它们都只是幻相的组合而已。人与人之间所有的仇恨，以及战争之苦，都来自于对身体的错误认同。当那个身份认同被放弃时，生命是多么美好，多么平静！仅仅是那个身份认同让你说“我的”。当通过探究大我而打破那个身份认同时，你就不再作为一个独立的人而存在了。个体意识变成了遍在意识。   11.5 “水应该领悟到‘我就是水，没有喝水的必要。’”   当你发现你自己就是快乐的源头时，你就不会在外界的任何地方寻找它。你将不会想要任何类型的体验，因为体验都只是短暂的现象，而你是永恒的。一旦知道一切都来自于你，也取决于你，你将不会渴求外界的事物。水不需要喝水，因为它本身就是止渴之物。类似地，你，遍在意识，不需要寻求实相，因为你就是实相。一旦领悟到这一点，平静就进入你的心中，而你会快乐地安住于你自己心中。   11.6 “你就是大师，你就是祂，不要忘记这一点。”   你从不应该认为你是身体。无论你执着于什么观念，意识就会把它给予你，所以，如果你认为你是身体，你就会成为身体。最好的办法就是认为你是祂，大师，即使你还没有完全了悟到这一点。然后，意识将会实现那个观念。大师的教导，其诀窍是让你处于一个位置，在这个位置上，你可以清楚地看到，你已经拥有了你想要的东西。这种情况就像一个停止阅读，把眼镜推到头顶的人。但他忘记了这件事，开始到处找眼镜，甚至把房间翻了个底朝天。尽管还在搜索，但这人和他的眼镜之间并没有距离。距离只是无知。就像那个“丢失了”眼镜的人一样，你已经拥有了你想要的。在这一切所谓的灵性之中，真的没有什么可得的。这只是一个了解真正的你，了解你就是大我的问题。