自然状态

第十一章   十一月：我是谁？   11.25 “由于遗忘，每个人都感到自己是无知的，并挣扎着去获取知识。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   让每个人都感到自己是无知的遗忘，其本质是什么？除却无知本身，遗忘究竟是什么？因果身，即真正的纯粹无知或遗忘，就像一块无法穿透的面纱，存在于头脑（精微身）和大我真知（超因果身）之间。因果身是对大我无知的起因，只要你不知道自己究竟是谁，它就会一直持续。这无知有时被描述为面纱，有时则被描述为黑暗或遮蔽太阳的乌云。在任何情况下，无知和真知，黑暗和光明，遗忘和记忆，都涉及到二元性，这意味着你在应对头脑的诠释。实相是超越二元性的。   真知、光明和记忆，被认为代表着头脑的可取状态，是平衡中积极的那一半。无知、黑暗和遗忘，则被视为灵性探寻者头脑中不可取的状态，代表着平衡中消极的那一面。起初，这些成对的对立面提供了一种有用的思维方式。不过，它们无法穿透无知的面纱。因为它们存在于头脑中，因此是“低于”头脑的。唯一能跨越精微身与因果身之间鸿沟的方法就是把头脑弃之不顾，从而进入因果身。所以，冥想是一个如此有用的助力。通过冥想你可以忘记头脑，体验到进入因果身的、氛围更加纯净的感觉。你进入了一种纯粹遗忘的状态。最终，你忘却了遗忘，了悟到：你的真实存在既超越了记忆，也超越了遗忘。   11.26 “遗忘状态实际上并不存在。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   领悟到无知并不存在，真的很奇妙，也很解脱！从纯粹逻辑的角度来说，很明显，不存在的事物就不可能存在。无知、遗忘，是一种不在、一种非存在的状态。这样一种状态不可能被体验到。你怎么能体验到你自己的不存在呢？这是不可能的！因此，被视为纯粹无知状态的因果身——为了解释说明的缘故而被当作通向大我真知的障碍——其实并不存在。它什么都不是。没有任何事物存在！所以，人们一遍又一遍地说：整个灵性探寻的过程，束缚与解脱，无知与真知，全都发生在头脑中。无知是一种想像中的状态。你只是想像自己没有了悟，没有开悟。事实上，就在当下，开悟正是你的自然状态。伴随着你领悟到，你在想像你自己的无知，整个求道就结束了。   11.27 “超因果身可以被体验为纯粹真知。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   超因果身（Mahakarana body）是纯粹的真知，所以当它被体验到时，纯粹真知就知晓了它自己。那种体验是什么样的？头脑中仍然有个体化的“我”的感觉，因为头脑就是个体化的“我”之感。这种感觉并没有消失，但与此同时，有一种领悟，即人的真实存在是一种超越头脑的光明。纯粹真知的体验是一种自给自足的存在。正如太阳不需要任何其他光线来看见它自己，因为它就是光，所以，纯粹意识不需要任何其他意识来知晓祂自己，因为祂就是真知。   11.28 “超因果身中的觉知状态，是自行点燃的火焰，它让无知忘记自己之后，使自己变成空无。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   这句话描述了通过探究“我”的本质，大我了悟是如何发生的。如果在冥想中持续沉思因果身，你就会了悟到，真正的“我”是那个觉知遗忘的你自己。你是真实的，而你所沉思的无知是不真实的。事情一直都是这样；你一直都在，但你没有认识到这一点，因为你相信无知的真实性。然后，你的觉知状态变成了永远自我点燃的火焰。忘记真正的你自己变成了不可能。到那时，你就完成了所有需要做的事，或者更确切地说，事情通过你而被完成。大我已经了悟到了祂自己。   11.29 “任何可以被记住或遗忘的事物都绝对不是你。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   记忆和遗忘这两个对立面分别构成了精微身和因果身的世界。在念头能够被记起之前，它们必须被“遗忘”。念头来自无知，又回归无知，就像演员从舞台的两侧登场，念出他们的台词，然后退场。这就是被感知到的世界的本质，它被看见，然后又看不见了。这其中无一物可能是你。对于这些转瞬即逝的现象来说，你的永久性和真实性属于一个完全不同的层面。如果为了存在，你必须记住一些东西，你将依赖于你所记住的内容。那么，一旦忘记了它们，“你”会在哪里呢？实相不可能像那样来了又去。大我是独立的。世界可能会来来去去，但大我仍然如其所是。   11.30 “这四个身体是进入第五层的四个步骤，在那里，言语变成了沉默。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   在最终的分析中，四个身体：粗钝身、精微身、因果身和超因果身，全都是显现的（组成）部分。在这显现中的一切都是机械化的。它自行运作，就像一个巨大的、完美的、上过油的机器，或者，如果你喜欢有机的比喻，就像从一粒单独的种子里长出来的大树。粗钝身和精微身是受造万物的形和名，因果身是空无，从其中，前者出现，而超因果身是光明和神圣的力量，它将生命赋予万物。   只有未显是超越所有这些的。对于那既不出现也不消失，既超越存在又超越非存在的，可以说些什么呢？在那里，言语变成了沉默。在实相中，没有思考或概念化的可能性。当只有“一”存在时，怎么可能有任何事物出现呢？出现，显现，意味着二元性：一者看见，一者被看见。然而，“那里”也是“这里”。最终的实相——言语无法触及那里——是此刻、这个体验的永恒基础。那无状态的状态不可分割、没有局部、无可阻断、没有波动，也没有任何特征。那就是我们之所是，现在，以及永远。