都是一样的

第十二章   十二月：了悟之人   12.7 “一旦你知道‘每个人都是我自己’，那么对你来说，做什么都是一样的。”   了悟之后，你发现，你不在乎事情会如何发展，也不介意你是要做这件事还是另一件事。为什么你会感到如此无动于衷？因为你知道，所有的活动并不真正与你有任何关系。这一切都是根据宿业而发生的，也就是说，这一切都是根据那些已经开始运作，且必须通过身心来实现的倾向而发生的。这业力就像已经离弦的箭。它不可能在飞行途中被停止或折返。这就是你在了悟之后的外在生活。你没有什么要做的。类似地，一旦知道每个人都是你自己，你就不再渴望特定的人陪伴。你与任何人都相处得很好，你也倾向于以同样的尊重对待每一个人。   12.8 “试着去理解了悟之人，理解他们说的话。他们说，在他们的生命中，他们从未做过任何事。”   想像了悟是一种个人力量强大的状态，是错误的。了悟的本质是非个人性。在了悟之人心中，个人的观念已经被抹去，完全领悟到：作为“人”的观念是一种幻相。你知道这是一个幻相，尽管这个观念是社会、文化、哲学、心理学等的全部基础。这份领悟是如此完全地彻底，以至于罕有人能聆听而不直接拒绝它。在这少数人之中，真正能接受这个事实真相的人则更少。   接受并领悟到，从未有过任何“做者”的存在，是了悟之人的特征之一。他或她知道，一切所发生的事，从出生在一个特定的身体中开始，再进行灵性探寻，直到最终的领悟，一切都是在没有任何“个人”干预的情况下发生的，而“个人”的观念本身只是一个错误的假设。   了悟之人可能会非常不愿意使用“我”这个词语，因为已经没有了这个词所包含的通常意义上的“我”。因此，他或她倾向于不用“我”字说话，也许会使用“这一个”一类的词语，来代替人称代词，或者可能以被动语态来说话，使用诸如“了悟发生了”这样的说法，而不是“我了悟了。” 了悟被理解为，大我通过祂自己而了悟到祂自己。了悟之人往往从不会说：“我是一个了悟之人。”因为这么说根本不具有任何意义。了悟发生，但它并不对着一个“我”而发生。   12.9 “我从不无聊。为什么？因为我不思考。”   人们通常不理解，无聊来自于思考，并导致一种消极的情绪。只要这样的念头到来“我没有什么事可做，我是无聊的”，头脑就会变得不安和不快，于是身体开始寻找一些事情来占据它的注意力。社会越富裕，人们就越重视寻找新的方法来摆脱无聊的烦恼。人们被广告轰炸，被进一步消费的建议所吸引，所有这些都具有有意或无意的效果，让头脑觉得“哦，我只有这样/我只有去过那里/只要我能够做到那件事，我就不会这么无聊了。”   另一方面，了悟之人不思考任何事。谁在思考？在合适的时候（甚或在不合适的时候），思考发生，但如果没有人去认领念头，会有什么影响呢？开悟之人并不会渴望这个，而不要那个，所以不会沉溺于欲望，也不会体验到跟随欲望列车而来的念头。   12.10 “这以梵的形式出现的超梵，在任何情况下都同样保持快乐。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   注意：本章剩余的语录来自室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉。   超梵是最终的实相。祂存在于自己之中，但不知晓祂自己。为了认识自己，祂必须显现。实相，作为梵的力量或纯粹意识显现其自身，年复一年，采用了无数的身体。不过，没有一个身体会导致实相本身的任何减少或改变。梵的创造和蒙蔽的力量，被称为幻相，正是这力量使得纯粹意识将自己与身体认同。如此，实相让自己陷入了身体的生命、显化世界中，并忘记了祂自己是实相。   然而，时不时地，这同一个意识记起并了悟了祂自己，再一次知晓，祂就是最高的实相，安住于祂自己之中，不被受造世界触及，现在，世界被视为虚无的、短暂的，等同于零。这份领悟或大我真知意味着，纯粹意识仍然是快乐，因为快乐（极乐）是祂的本质。无论发生了悟的身体情况如何，事实一直如此。发生大我真知了悟的身体，被称为了悟之人。