纯粹存在

第十二章   十二月：了悟之人   12.16 “仅仅聆听、沉思、冥想，这些是了悟之人的特征。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   在所有的疑惑都消失之后，你明白你就是祂，还有什么要做的呢？“你”不再作为一个意志中心而存在，所以作为变成无为。生活变得无意志。心愿可能会根据宿业而产生，也就是说，（行为）倾向仍然会产生结果，但你知道自己是超越那些的。只要身体还活着，你就仍然作为它的见证者而存在。聆听、沉思、冥想自然地升起。你很满足地坐在后座，看着上帝的造物自行嬉戏。   12.17 “一旦知晓大我，你的行动就没有限制了。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   关于束缚的观念意味着限制、局限。束缚的本质是什么？是你把自己当作了你所不是的某些东西。你被对身心的身份认同束缚了。解脱意味着，那个身份认同被打破，你仍然是你一直在实相中的样子。没有限制，没有头脑的想像所创造的人为局限。现在你可以自由地做你自己——大我了，你一直都是大我，但你过去并不知道。   小我认为“了悟之后没有限制，所以我完全可以做我喜欢的事。” 小我总是这样思考。它如何能够理解它本身就是被解脱所消除的限制呢？所以，当室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉说“你的行为没有限制”的时候，他的意思是你将摆脱这些负担——以自我为中心的欲望、对现状的抗拒和不接受。这些是真正的限制和局限，阻止你享受纯粹存在的美和简单。   12.18 “了悟之人知道，大我是唯一的真理，其余的一切都只是念头的游戏。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   要坚定地安住于实相中，就有必要知晓作为真理的大我，其他一切都是不真实的。真理被忽视了，因为它是如此简单，如此显而易见。许多人都在期待别的事情。当你看见真理的全然简单时，你可能会惊讶于它是如此简单。这就像一个没有买票就坐上火车的人，他在长途旅行中焦虑不安，下车后四处找人付钱。他很惊讶，没有人可以让他付钱，也没有人可以让他感谢。没有费用。旅途是免费的。现在，他知道他可以坐上任何火车，无限制地去任何地方。   12.19 “真正拥有灵性真知的标志是，一个人免于所有的疑惑。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   疑惑意味着你不确定某件事是真的。例如，这样的疑惑可能会持续：“我怎么可能是祂——实相呢？”有一种苦恼的感觉：事实上，这可能不是真的。即使对大师的信心也不足以完全消除那份疑惑，使之永远沉默。只要有疑惑，就有无知，因为疑惑和无知本质上是一样的。所以，室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉在此说，真正的领悟，其迹象是，完全没有疑惑。了悟意味着无知的毁灭。此后，没有疑惑升起的可能性。疑惑的源头，也就是作为小我的、独立存在的错误念头已经被根除。它不再自我干预，提出无用的问题，并怀疑“这确实是真的吗？”只有清晰的视见，没有任何疑问。   12.20 “安住于你的存在或真我本性中。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   了悟大我之后，不需要任何类型的学习。了悟之后，你作为求道者时努力去理解的灵性书籍，已经没有任何东西可以教你了。在开悟之前，你无法正确地理解它们，而在开悟之后，它们是无用的！   你不必对自己说“我就是祂，我就是大我”，因为你知道。你的存在就是你的认知。对于“灵性”，你已经不再进一步渴求。一个已经到达旅途终点的人，不再需要地图，或者如何到达那里的指示。即便如此，你也不能仅仅让你的头脑随波逐流，去任何它想去的地方游荡，像个坏仆人一样。只要身体还在，头脑就应该在冥想中保持稳定，冥想对其显现的存在。   12.21 “即使了悟之人，一旦抛弃大我，也会变得困惑。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   在宇宙中运行的定律之一是熵定律。这条定律是指，每一个封闭的系统都趋向于越来越混乱。将这一法则应用到头脑中，意味着每当没有纪律的时候，头脑就会进入越来越随机的联想模式。简单说来，这意味着，如果不能让自己的头脑专注，你就会变得困惑。   了悟之后，这条定律仍然适用于头脑。无论一个人是求道者还是大师，都必须保持警醒。室利·尼姆·卡罗利·巴巴（Sri Neem Karoli Baba）说：   圣人的眼睛总是专注于至高无上的大我。在他觉察自己的那一刻，圣徒身份就消失了。