走自己的路

第十二章   十二月：了悟之人   12.22 “与自己的本性同在，是了悟之人的主要必备条件。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   对于求道者来说，了悟之人是有用的，因为他或她是大我活生生的典范。你也是，但你并不确信这一点。了悟之人与他或她自己的本性是一体的。当你坐在他们面前时，你可以体验到你自己的本性。这件事的发生，不是因为他们做了什么事，仅仅因为这是一条宇宙定律，即：同类相吸。实际上，你们正体验着同一个真实本性；它既不属于求道者，也不属于大师，但在一个作为那而活着的人面前，本性是显而易见的。如此这般简单地存在于沉默中，是了悟之人所“做”的主要事情。任何口头教导都来自于那纯粹的沉默。   12.23 “所有这些混乱都是幻相的混乱。无论事物怎样，都让它们如其所是吧。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   为什么一个理解并了悟大我一体性的人，要干预只具有幻相形态的世界呢？有的时候，一些业力会导致了悟之人扮演一个非常显眼和活跃的角色：表演奇迹、创立宗教或以某些其他方式变得广为人知。这些案例可能是这世上少数开悟人士的案例。了悟意味着，领悟到：所有被完成的行动都没有“做者”。这份领悟并不鼓励一种活跃的、目标导向的生活，反而倾向于支持一种被动的、沉思冥想型的存在，让世间事物如其所是。   12.24 “做者身份存在于幻相中，而非做者身份存在于梵中。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   从小我的角度来看，了悟之人可能看起来没有动力，甚至懒惰。就目前而言，这实际上是一种或多或少正确的看法。在《阿什塔夫梵歌》（Ashtavakra Gita）中，是这样说的：   谁比大师更懒？他甚至连眨眼都觉得麻烦。   这意味着开悟之人明白，无论世间看似发生了什么，他或她实际上都没有做任何事。一切都是幻相，无知的幻相。   室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉讲述了一个故事。有一个公主，她决定和一个真正懒惰的人结婚。通知发出了，来自全国各地的潜在求婚者都来了。有些人拒绝走路，不得不被别人背着，以此来证明自己的懒惰。其他人则一有机会就打呵欠躺下。许多人试图以这样的方式说服公主，他们是多么懒惰。最后，一个年轻人出现了，他只是简单地接近公主，说他前来娶她，因为他是真的懒惰。所有其他人，努力展现出他们的懒惰，都不是真正的懒惰。真正懒惰的人天生懒惰，不需要或不愿意做出任何证明。这就是当你知道你是梵时的情况。你仅仅是那。你不需要对此做什么事，除非有人问，否则你不一定觉得有必要谈论它。   12.25 “对智者来说，他就是梵，这一点是非常明显的。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   当你处于醒态中时，你从来没有必要对你自己说：“我是活着的。” 这对你来说是显而易见的。同样地，对于了悟之人（智者）来说，与梵合一是显而易见的。这是因为，对了悟之人而言，“我”之感，从前与小我这虚假中心的认同，已经回到了其真正的中心，我们称之为大我。小我已经消失，因为它的不真实性被领悟到了。小我是被这个信念所维系的，即“它是真实的。”一旦这个信念被释放，小我就没有了支持，于是它不再维护其自身。现在，意识安住于大我中，大我是真正的中心，一切都围绕祂旋转，没有祂，无一物可能出现。   12.26 “保持你对不可见之物的信心，那是超越理性领域的。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   这句语录的其余部分是“智者明白这一点，于是走自己的路。” 在了悟发生之后，生活会转移到另一个层面。普通的世俗生活和以前一样继续着，但也增加了一些东西。有了一种全新的领悟，全新的意识，认识到自身的存在超越头脑。这种新的领悟使其他一切都有了新的认识。错误的就被看作错误的，不再与正确的相混淆。不需要付出任何努力就能看到这一点。这一点只是被看到，只是被领悟。所以，了悟之人走自己的路，不担忧世界。他们知道，世界会照顾好自己。