室利·阿南达玛依·玛语录（9-2）

室利·阿南达玛依·玛语录（9-2）   问：当一个人拥有超自然的异象时，是不是意味着他已经从至上状态中偏离了？   室利·玛：当实现最终实相时，不可能存在是否脱离实相的问题。真解脱（videha-mukti，即死后解脱，无身解脱）意味着什么？   问：当离开这个身体之后不必再接受另一个身体，就叫做真解脱。   室利·玛：很好；那么身体还是必须要消失的障碍吗？   问：不，无余三摩地的目标是获得向求道者传授真知的力量（因此是需要身体的）。   室利·玛：三摩地也被称作一种状态。依据一个人特定的发展阶段，一切都是有可能的。每个人都一定会获得与他所达状态相应的知识。   问：因此，很显然，超常体验暗示一个人已经偏离了他的冥想目标。   室利·玛：当一个人的冥想目标自行揭示时，也就是说，当“那”以他冥想对象的形态揭示其自身的时候，他如何会偏离目标呢？   问：超常体验是否扎根于欲望之中？   室利·玛：超常体验的显现，只是因为种子已播下。否则，它是如何成形的呢？   问：以湖面的波纹为例,它们并不是水的本性，而是被风制造出来的,因此，怎么可能变得无欲呢？   室利·玛：只要种子尚未失去活性，就必定会发芽。那么现在，你的意见是什么？当大我的真知揭示时，身体能否存活？   问：我认为它应该会存活下来。   室利·玛：是的——如一些人所说，是被保留下来的极小部分头脑所支持的吗？   问：灵性导师是从实相状态给予指导，还是说他仍旧处于无知状态？   室利·玛：当指导的目的是了悟大我时，设想实相的无知状态当然是不正确的。   问：这就是我感到业力没有被完全耗尽的原因。   室利·玛：正如电扇被关掉之后，扇叶会继续旋转一会儿一样，不是吗？   问：在这个例子中，电流已经被完全切断了。这是否意味着，无知也同样被完全摧毁了呢？   室利·玛：连接已断。已经开始并发生作用的叫做宿业（prarabdha）。   问：如果是这样的话，宿业是否会结出果实？我认为它的毁灭并不符合事实。   室利·玛：开悟圣人（智者）的教导涉及的是他的宿业耗尽之前自行揭晓的真理，还是指超越的真理？   问：不，不是指超越的真理。阿瓦塔教导纯粹的真理，不被宿业所触及。智者的教导则被其宿业限制。   室利·玛：在真知自行揭示之处，大我的启示依赖业力吗？   问：有两种知识，大我的知识和习得的心智知识。智者所拥有的是第二种智慧，使他收获宿业的果实。   室利·玛：你的意思是，如同孩子通过不断地学习积累知识，在灵修中也是通过知识的积累而进步吗？但这不可能被称作智者的状态！   问：实相之智慧是自我揭示的，而心念的智慧是关于客体的知识，实相之智慧不会让人成为智者，拥有客体智慧的人被称为智者，因为大我的真知对所有人都是共通的。   室利·玛：是否“大我的真知”意味着一个人安住于任何特定的状态？   问：安住于大我中。   室利·玛：非常正确，皮塔吉。如你所说，每个人都毫无例外根植于大我的真知之中；没错，确实如此。   问：然而，并非所有人都知道这个真知。只有那些获得客体智慧的人被称为智者，因为他们能够引导求道者与他的心智构成保持一致。   室利·玛：是的，但这与大我永恒自我彰显的光辉状态有什么关系呢？   通过逐渐发展，获得了真知并进一步觉悟的人，如你所说，是建立在心念智慧上的。   文字、辩论、语言，以及诸如此类的东西，都是属于头脑的；而在刚才所指的状态中，没有语言存在的余地。这个身体尊重任何人所说的任何话，因为每个人的观点都取决于他所在的特定阶段，他经由此阶段而上升。   无论持有怎样的观点——处于高或低的层面——都完全相同，到目前为止，这个身体是这样认为的。   因此，无论任何人认为身体能不能在解脱后继续存在，或从任何角度提出理论，一切都恰如其分。然而，在那超越一切言语及所有表述之处，显现和非显现、时间性和非时间性、空间和无空间，在那里，这一切全都不适用。   甚至连这世间事物的本质都无法言说；更何况那更加遥远的超验存在之本质了。另外，还有所谓的“融合”。但是，从那已经与之“融合”之处，瑜伽士也可能再次“游离”出来；这也是你们能性，不是吗？然而，在这个身体所说的状态中，事情并非如此；这个“并非如此”也无法表述之。通过推理和辨别，一个人可能得出结论说，只要身体继续存在，一小部分头脑就会残留下来。但在这个身体所说的状态中，连一丝头脑的痕迹都不可能存在。