室利·阿南达玛依·玛语录（10-2）

室利·阿南达玛依·玛语录（10-2） 问：我们如何能够通过行动获得灵性上的益处？ 室利·玛：为工作本身的目的而工作，就是练习业瑜伽。只要仍潜藏着彰显自身的欲望，那就是业体验——为了人自身的满足而工作。一个人工作并享受它的成果，因为它带来了荣誉感，然而，经由放弃成果，工作就变成了业瑜伽。 问：如何可能无欲地工作？ 室利·玛：带着这样的感觉工作——一个人正在为每个人里面的至上存在服务。了悟神的渴望显然不同于普通的感官欲望。“我是您的工具，您屈尊透过这——您的工具——而工作……” 通过把一切显现看作至上存在，一个人踏上了通往解脱的道路。无论从事什么工作，都要全心全意完成它，并带着这样的态度：“唯有您在工作。”这样，就不会有产生痛苦的机会，烦恼和悲伤就不会溜进你的心中。 另外，如果不坚持这样的态度：“由于我的疏忽，工作没有很好地完成，我本来应该付出更大的努力。”工作必定被认为是草率完成的。因此，只要你还认为工作在于你的力量，就不该疏忽。此外，要感到无论发生什么都掌握在祂手中；你只不过是工具。因此，把你的身体、头脑和心灵全都投入你可能做的任何服务中，至于其他的，把所发生的一切都当作命中注定——“您已经以这种方式如命定的那样显现您自己，因此事情就成了。” 问：即使有自发的行为，但它仍是行为。因此，如果没有别的古鲁，我们的疑惑如何能够被清除呢？ 室利·玛：你可以说有两种行为，也可以说有无数种。 不过，这需要解释。 当一个瑜伽体位开始形成，它像你一样说话：“我做”。 以什么方式？当做瑜伽的目的逐渐显露，当那欲达成的目标可以用任何特定的姿势实现时，就可以被称作“它的语言”。 当一个病人活动过多时，他让自己过度劳累而变得气喘吁吁。自然地，每个人的呼吸节奏都随着他或坐或活动而不断改变，只是一个人意识不到它。一个已经控制自己呼吸的人可以将之调整到任意水平。在一开始，你们练习瑜伽体位时，不知道哪条腿先交叉，哪条腿后交叉，也不知道这样做时该吸气还是呼气。 结果，你所做的有些不正确。 为什么？ 当你想打开某样东西而又不知怎么做时，就可能会造成损坏。当一个瑜伽体位自然地形成时，你会发现你的腿以正确的方式交叉和展开并与呼吸保持和谐。当体位与呼吸保持完美的一致时，就是古鲁在起作用的一个标志。 在一个人还不具备关于姿势的知识时，很难清楚地理解这一点。 就头脑而言：一个人像见证者一样旁观着自己，在某种程度上可以说，就像一个孩子，他感到有人照顾好一切，而同时，头脑的活动是静止的。 当你的身体和普拉那的振动到达一个阶段，在那里，涉及追寻至上的一切都有惊人的技艺，你将发现自己道出灵性真理——这是在那个阶段的自然行为。而当你逐渐确立于“Risi”的层面时，梵咒的奥秘向你揭示，也就是说，当你的身体和普拉那的振动集中于那时，相应于此层面的话语将从你的唇间流淌出来。 有一种状态，在其中，你对正在发生的事既不知道，也不了解，比方说，当一个你所不知道的瑜伽动作不知不觉地形成时。让这种情况发生的，是谁？ 内在的古鲁。 类似地，当一句梵咒忽然出现，你的问题的答案以及这句梵咒的内在真义，就会很形象地直接呈现在你眼前；换言之，连同梵咒的精义一起，它微妙的形态也显露。在那一刻，你开始理解内在古鲁的本质： 他居于内在，从那里起作用。 你不仅消除了疑惑，也获得了对梵咒隐秘含义的理解。 这就是真正的见道（Darsana）。 这时，你得到一个解答，却不知道它从何而来。在另一种“体验的多样性”中，正在发生之事的内在进程尚未揭示。在此，梵咒、真理、古鲁和祭品同时揭示。这是接收到完全启示的例子，启示的所有阶段和方面的知识都完全揭示。假设一个人在做迦帕或冥想，一个问题升起于头脑中。 瞬间就有了答案。 一个人意识到：“古鲁已经告诉我，这降临在我身上的，是古鲁自己的教导。” 有一条途径是通过行动，另一条是通过头脑，或者更确切地说： 在第一种情况中，行动是主宰； 在第二种情况中，则是头脑，尽管对二者来说，头脑的专注都是必要的。 二者共同起作用，只是其中之一更占主导地位。当使用体位法时，意味着行动主导；当使用梵咒时，则是头脑主导。 再者，那从外在引导我的人，是谁？ 也是祂，确确实实，没有别的。 刚才所言，只是一些零碎的片段。它们被给出，以便每个人可能得到些许益处，只要他尽可能去理解。