室利·阿南达玛依·玛语录（11-1）

室利·阿南达玛依·玛语录（11-1） 1948年8月13日 室利·玛：皮塔吉，你称什么为“无欲的行动”？ 奉献者：哦，人似乎不可能无欲地行动。也就是说，不是要避免对工作或其结果的执着，而是要仅仅出于责任感工作。根据圣典，只有获得完美成就的人才能这样行动。只要一个人还与感官对象相连，这就是不可能的。不过，以奉献于上帝的精神所从事的工作，很可能会发展成没有任何欲望的工作。 室利·玛：无论有没有欲望，它仍然是行动。在纯粹存在（Pure Being）状态到来之前，人不可能不行动。因此，让我们也了解一下这方面的情况。 当你让自己臣服于古鲁时，你必须无条件地服从他的指示。在此过程中，你的唯一目的就是执行古鲁的意志。因此，当执行这样的任务时，你渴望竭尽全力，你能说这也是一般意义上的欲望吗？让你的心专注于高效实现古鲁的意志，当然是一种良好的欲望。 如果出于任何原因而产生了甚至最小的怨恨情绪，行动就不能再被描述为没有执着。例如，假设在完成了某项工作的大部分之后，你必须放弃它，到最后阶段，别人会接手完成它，并获得完成整个任务的功劳。如果你有一丝一毫的介意，怎么能说工作被真正无私地完成了呢？显然，这并非不同于获得认可的渴望。 当你让自己臣服于古鲁时，他可能做任何事，然而，无论让你经历什么考验，你仍视自己为他手中的工具，那么你将会达到一个阶段，在那里，不论遇到什么困难，你都会坚持工作，因为你知道这是古鲁的指示。记住，经由这样的态度，你将在耐力、耐心和毅力方面获得稳固的成长，你的能量和能力将会被提升。 行动中必然存在冲突。何时能免于这种冲突？当不再有受伤的感觉时。甚至正工作时，任何时候、任何情况下，一个人都必须准备好服从各种命令。想像你很饿，而正当你要把食物放入口中的一瞬间，你被要求去往别处，就在那一瞬间，你应当乐于放下即将入口的食物，服从命令。这样的态度表明一个人已经安住于不属于这个世界的幸福中了。 当一个人近乎毫不费力地存在时（“持续的努力结束于不费力的存在——换言之，通过不断修行所获得的，将最终被超越。然后，自发性到来”），无论一个人是否因工作中的不足而受责备，他都毫不关心。 只有那时，一个人才成为祂手中的工具。 身体如同工具般忙碌着，人则像旁观者一样看着它。那时，人观察到：这样的一个身体做着如此种类繁多的工作，而且是多么流畅与高效！ 无我的工作充满美感，因为它不是被自我满足的欲望所驱动的。只要构成小我（ego）的“结”尚未解开，即使你打算无私地行动，你也会受伤，而这会使你的眼睛和面部表情发生改变，在你的整个行为方式中表现出来。 渴望“让我的心从对结果的渴望中解脱来吧！”仍然是一种对结果的渴望。尽管如此，通过这种对无私行动的追求，它的到来是有希望的。 “结”意味着阻力。 因此，只要自我还在，就会不时地有冲突，即使尝试无私地工作，但由于一个人仍受束缚，所以还是会被拉向某个特定的方向。 问：所以，除非一个人已经实现了完美的成就，无欲的行动是不可能的？ 室利·玛：当一个人进行无私工作时，像旁观者一样看着它，一种深深的喜悦从内心涌起。那时，即使身体受伤，也会成为一种喜乐的源泉。尽管如此，这种喜极而泣不等同于了悟大我。由无私工作所带来的喜悦的震颤，是祂的喜乐成为了一个人自己的喜悦。当一个人达到某个阶段，祂的喜乐会始终伴随他。在这种状态下，由于人已经对俗世快乐失去了兴趣，他可以完美地完成大量工作。甚至即使在他尽了最大的努力，仍无法完全成功地完成某项任务时，他也不会感到不安。因为一切都各得其所——这（不完美）里也有祂的意志。 你难道没有发现，这是一条多么精巧的道路吗？ 但是，先前所说，只有当行动未被拥有感污染时才是有益的。然而，尽管达到了这种状态，也绝不等同于了悟大我。为什么不同？无论有没有欲望，这里所谈到的仍是工作，尽管是无私地完成的，行为仍然与做者相分离。然而，大我所在之处没有别的，只有大我；在那里，古鲁、他的指示、工作，不可能各自独立存在。只要感知和行动的二元对立尚存，就不能说一个人已经了悟大我。达到最终圆满之人的行动与通过努力而变得无私的工作是完全不同的。这一点在回答你的问题时解释过。 甚至达到三摩地状态，期间，一个人看似能完全专注于其中，这也仍是一种状态。不过，通过这个自发的内在进程，面纱被揭开，于是，对实相的视见可能会发生。它永远不会通过外在的行为到来，比如消除欲望的努力。