室利·阿南达玛依·玛语录（11-2）

室利·阿南达玛依·玛语录（11-2） 室利·玛：另一件事，皮塔吉： 曾有一段时间，这个身体设法执行博拉那斯（Bholanath）所要求的每件小事。但是，当他看到这个身体变得僵硬，无法完成某些俗务时，欣然收回了自己的要求。尽管某些任务无法被完成，但从某种意义上说，这就是完全的臣服。 不过，有一天，博拉那斯的妹夫库莎瑞·玛哈亚（Kushari Mahaya）来访。他看到这个身体在所有的事情上都服从博拉那斯时，非常恼火，大叫道：“难道你没有自己的主见吗？难到每个小细节你都要过问你的丈夫吗？多么糟糕的情况！假如他要你做坏事，你也会服从吗？” 他得到的回答是：“让这种情况发生，把命令付诸实践，看看会发生什么。” 这个回答令他目瞪口呆。 从那时起，他完全改变了自己的生活方式，保持臣服于至上的要求。 灵性生活中有一种状态，在其中，无条件的、自发的行动是可能的，因为那里没有束缚。在没有束缚之处就没有危险，也不存在错误的道路——一个人就不可能行差踏错。 问：难道不是在了悟大我之后，你才处于这种状态吗？ 室利·玛：别和这个身体提这个！ 如果你说这种状态只在了悟大我之后才到来，那么你必须了解，它可能在任何时候、任何地方，以任何方式进行。 一体大我扮演着它自己的每一部分。 当然，这是另一回事，完全不同于刚才所提到的。 这是一种一体性的状态。甚至当处于分裂中时，一个人仍是不可分割的；尽管看似分裂，却仍保持一体性，这就是“那”本身。 在此，服从与不服从——两者都是“那”。 在了悟大我之前，有迹象可识别——一个人好像工具一般完成行动。在这个阶段，行动之流直接导向目标的实现。然而，在纯粹存在的状态中，一切是完全不同的： 做或不做，随你怎么称呼，一切都是“那”。 在这个状态中，一切都是可能的：吃而不吃，不吃而吃；不用脚而走，不用眼而视；还有更多这类事，只要你能说出来。 当安住于大我中时，谁服从谁的命令呢？ 没有“别人”，没有分离。 不再有一个人和另一个人的谈话——怎么可能还存在关系呢？关系的存在是基于分离感。 无私行动阶段与了悟大我的状态相当不同。 只要还分别感知到古鲁、对古鲁的爱、工作、“我”，就尚未了悟大我。 然而，必须要说的是，奉献于上帝的行动，完全不等同于受欲望驱使而做的工作。 一个是为了合一的目的，它导向开悟； 另一个是为了享乐的目的，它导致在世俗中陷得更深。 只有能实现人与神永恒合一的行动，才配称为“行动”；其他的一切都是无用的，不配用“行动”这个名称，完全不是行动。 要确立的并不是一种新的合一，相反，要认识的是一直存在于永恒之中的合一。 非常好，现在来听点儿别的东西。在灵修的一个阶段，工作非常快乐，并给予强烈的幸福感。在此，一个人完全不在乎自己的行为是否会产生什么结果，完成工作完全是为了工作本身的目的，因为爱这份工作。在这之中，没有永恒的古鲁，也没有对祂的爱。这种状态确实是存在的。在行动的领域有很大的多样性。 在实现某个世俗欲望时所体验到的满足感，在一定程度上是幸福的。这种欲望可能是为了一个人的妻子、儿子、亲属，或任何人，而他会相应地收获每个特定行为的固有果实。这是以自我满足为目的的工作，不是为了合一，伴随着快乐它也带来了悲伤。 现在回到刚才所说，工作是因为爱，而不是为了任何人。想像一下，甚至在街道上行走时都在思考着能完成多少工作，不是为了任何人，只为了工作本身的目的而工作，工作本身成了一个人唯一的上帝。 这也是各种状态中的一种。但是如果一个人持续履行这种行动，有一天，他会从所有的行动中获得解脱。还有一种是为了世界的福祉而劳作，但是在此，甚至连这个目的都没有。这是一种不由欲望或渴望所激发的工作，一个人只是无法停止。那为什么还要做呢？只是爱上了这个工作而已。当上帝以某项工作的形式展现祂自己的时候，这项工作就会对某个特定的人产生强烈的吸引力，接着，通过一再地从事这项工作，一个人最终从所有的行动中获得解脱。