室利·阿南达玛依·玛语录（11-3）

室利·阿南达玛依·玛语录（11-3） 问：工作只会带来更多的工作；如何才能到达终点呢？ 室利·玛：你知道这一点吗？ 如果你能够完全专注于任何一个方向，以至于无法停止沿着那条路前进，那么错误的行为将变得不可能。 结果，行动对你的束缚逐渐消失且必然终结。有多少不同的状态和阶段啊！ 这是其中的一个。 在此，一个人无疑尚未了悟大我的知识，但他的行为不可能再出错。也不会犹豫人是应该按照圣典的教导行动还是违背它。 然而，在这样一种专一的状态中，不可能发生违背圣典的错误行为。人身——作为工具，通过它工作得以完成——步入了纯净之流。结果，净化——与神圣意志和谐一致的行动得以履行。 只有在个人化的层面才存在快乐和痛苦。尽管执着于妻子、丈夫、儿子或女儿，但是，当承受剧烈的痛苦，被折磨到极点时，还有思考这些他所爱之人的余地吗？ 一个人在疯狂自怜时，不是会抱怨吗？ 在那一刻，家庭这个幻相的束缚，失去了它的控制力，然而把自己等同于身体的妄想占据了主导地位。 一切都存在于人的大我之中，所以一切都存在。 从这里，在这个基础之上，伴随着生与死的轮回，出现了所谓个人的来去。 现在你应该明白，一个爱上帝的人必须摧毁与身体的认同。 当这发生时，幻相、束缚就消失了，换言之，欲望和非我都消失了。 你现在的居所是大我显现为“非我”之处；当这被摧毁时，只是毁灭本身被毁。 此外，那被称为世俗欲望的，也可以被描述为因缺乏大我启示的作用所发生的活动。 祂之不在（心中），这是一切问题的症结所在，不是吗？ 这个身体也谈到了另一个方面，你能想到是什么吗？ 正如至爱是大我（上主）， 毁灭也是祂自己， 同样的，那被摧毁的也是祂。 这就是大我之所在，而且别无他物，只有大我。因此，人能与谁相关呢？ 所以说，唯有祂独存，没有别的。 当说到“祂出现时伪装着自己”，这个伪装是什么？ 当然是祂自己。 你谈到世界，世界意味着活动，而那被束缚的就是灵魂（个体）。 俗话说： “无论一个男人在哪里，湿婆（译注：印度教主神之一，司破坏与拯救）就在那里；无论一个女人在哪里，高利（译注：湿婆的妻子，丰收女神）就在那里。”在那里没有生与死的问题存在，没有被束缚的问题存在，这当然，就被称为永恒。 现在彻底把握这一点。 那永恒运动的怎么可能受束缚呢？ 它是否停留在一处呢？ 正如它不局限于任何地方，所以当头脑消融时，它不可能被束缚。因此，既然它不被缚于任何一个特定的地点，能不称之为自由吗？ 那么，来的是什么，去的又是什么？ 注意，祂表达着祂自己，如同海洋一般。 波浪只不过是水的起伏，正是水形成了波浪，祂自己的四肢（波浪）——本质上是水。 使同一物质以不同的形式——水、冰、波浪——出现的是什么？这又是从另一个特定的意识层面所提出的问题。考虑一下，再看看你能把握多少！没有比喻是完美的；不过，难道对于你思考关于世界的问题没有帮助吗？你实际认识到了什么？ 找出来！ 你称“转瞬即逝”为：从不会固定地停留在任何一个地方，不是吗？ 但是，不停留的，是什么？ 不停留的，是谁？ 来的，是谁？ 走的，是谁？ 改变、转化——这些是什么？ 是谁？ 把握所有这一切的根源！一切都会消失，也就是说，死亡消失——死亡死去。 谁去，到哪里去？ 谁来，从哪里来？ 这无休止的来来去去——它的本质是什么？ 是谁？ 此外，不存在行动的问题，不存在来去的问题；我在哪里出生，在哪里死去？ 沉思这一点！ 看，这个宇宙，你将会说，除了一体大我，什么都没有。 如此，每一个形体都是祂的形体；亦即，大我、永恒，以形体显现。 这意味着什么？ 没有行动。 在何种意义上没有行动？ “奉献于神的行动才是真正的行动；所有其他的都是无用的，因此完全不是行动。” 这是你从世俗角度而言的观点。 但是在此，甚至这类行动都不存在。 那么，确实存在于此的，是什么？ 大我的行动——作为行动的祂自身； 作为形体的祂自身——基于这个原因，他被称作有相（具有形体）； 作为属性的祂自身——因此，祂又被称为德（具有属性）。 在那里，上主（自在天）或任何属于祂的神圣光辉都显现出来。祂自己显现于一切行动中，然而却永远不是做者。 祂本身是绝对真理的本质。