室利·阿南达玛依·玛语录(11-4)
室利·玛:
无为,却有形!
形相意味着显现,在其中既没有行为,也没有做者。祂能成为什么的做者?谁要成为做者?在哪里?在你见到被行动束缚之处,祂没有现身。祂自身即是行动。祂,这永恒者,永远不会被摧毁。被摧毁意味着“不被爱”,不是祂,祂永远不可能不被渴望;因为祂就是那一位,是唯一被一切众生所渴求并深爱者。
因此,你应该把握那唯一“无形”、“无属性”,也“有形”、“有属性”者。
水和冰,二者之间在本质上到底有什么区别呢?
你能分辨吗?因此,唯有祂是,别无他物,只有祂存在。这唯一者是纯粹的意识和纯粹的智慧,拥有很多形态和形体,同时他又是无形的。
为此之故,无论称之为世俗的行动还是求道者的行动,二者都是“那”。
每一个行动都是自由的,换句话说,一切行动都没问题。
所以,你知道,事情是像这样的:
只有一个永恒实相,但由于你被各种不同的视角限制,才会谈到非永恒,并坚持这样的观点——行动的结果无法**,变化是其真正的本质。
这个千变万化的世界永不止息的变化会导向何处?
不可能产生束缚的行动实际上是“存在”。
世界意味着活动,是一个不断死去的过程,换言之,不断的变化是其固有的特征。就个人化(以及由此而来的束缚)层面而言,所有的改变都完全属于这类活动。在朝向“那”的旅途中,许多人都在奋斗,每个人都有其独特的方式,这种类型的努力当然是每个人的义务。为了使自己的生命轨迹转向这个方向,一般人都必须使自己的行为全部以“那”为目标。
但是现在,请仔细想想并认识到,你是永恒自由的,因为行动是永远自由的,它不会被束缚。你难道不知道,你用来绑住这世间一切事物的绳子必定会腐烂或者损坏?
尽管你用的是铁链甚至金链子,但无论怎样的捆绑,总有一天都会断裂或粉碎。
有任何俗事羁绊可能永不破裂地持续下去,绝不会被摧毁吗?只有对羁绊短暂的哀叹,而且唯有这是头脑被束缚的方式——头脑无法被局限于任何地方。
就像一个好动的孩子,它寻找着最高的喜乐,不关心是好还是坏;永远无法满足于短暂的欢乐,因此一直在徘徊。但是,除非它发现了通向最高实相的道路,除非它完全专注于自己的源头、安息于其自身的大我之中,否则它怎么可能安定下来呢?
在你的内心最深处,你知道你是自由的;这就是为什么渴望自由是你的本性。同样地,当好运来临,祂作为行动揭示祂自己,行动将会自行停止。
停滞即死亡;仅仅为了弃绝活动的束缚,人就要诉诸于无数的方法。只有自然而然离你而去之物需要放下。
你坚持说,头脑必须消融。但是别忘了,正是这个头脑是玛哈瑜伽士,是的,伟大的瑜伽修行者。你的经文描述这样的一名瑜伽修行者:他的行为像一个顽皮的孩子,或不爱干净,不体面,没有礼貌;也好像一个疯子,此外,又看似懒惰和无情。那类似于完全的冷漠和懒散,而你认为这样非常崇高,你说:“在这个微观世界中所包含的,就在宏观世界中。”
一个神圣的化身(阿瓦塔)扮演一个孩子——这是多么可爱,多么迷人!
当普通人读到或听到室利·奎师那的童年生活,或看到关于他的演出时,他们将之理解为他们自己孩提时的行为,因为这是他们所熟悉的。他们从哪里得到能力,来把握其内在的意义的呢?当你看一场茹阿达(Radha)和奎师那跳那沙莱拉舞的爱情戏剧时,或者看罗摩莱拉的表演时,你没有看到真正的莱拉(宇宙戏剧),那是完全灵性的、超自然的、超越的。由于灵性洞察力的作用,会有对它的实际体验。