室利·玛阿南达玛依·玛语录（13-2）

室利·玛阿南达玛依·玛语录（13-2） 1949年3月27日 谈到关于弟子做迦帕和对古鲁的奉献 室利·玛说： 做完迦帕之后，人应该全身心地将之奉献给他所崇拜的对象。 如果不这么做，仅仅自己保留着它，就有失去它的恐惧，因为人不知道他所保留之物的巨大价值。就像将无价的宝石留在一个小孩子手里，他可能会把珍宝丢掉，因为他不明白它有多么珍贵。然而，即使人保留迦帕，他也会有所收获，但不会收获全部的益处。 迦帕的所有成果，会通过将其奉献给所崇拜的最高对象而获得，不能经由自己保留而获得。 出于这个原因，迦帕应献给古鲁。 当孩子收到某件东西时，把它拿给他的母亲，因为他不知道那东西有什么价值。母亲只看一眼就知道它有多么珍贵。因此，她立即把它从孩子手中拿过来，放在安全的地方。但是，当孩子长大，有了理解力，那时，他的母亲就会把那件宝贵的东西还给他，并说：“我已经为你保管你的宝贝很久了；现在，把它拿回去吧。” 当一个人获得了必要的能力，以前所不能理解的现在可以完全掌握。随着年龄和智慧的增长，理解力日益圆满。 通过定期将自己的迦帕奉献给最高者，人逐渐意识到他重复念诵的神名是什么，以及被念诵名字的祂意味着什么；他自己是谁；了悟大我意味着什么。当这一切都被揭晓，迦帕的目的就完全实现了。 没有人可以预知，这可能在什么特定的时刻发生；因此，持续不断地进行你的灵修吧。 灵修是无限的，灵性体验是无限的，显现（现象界）是无限的——然而，祂也是未显的。 人（所做）的迦帕性质取决于他所走的特定道路。 为什么我使用了“无限”这个词语？ 虽然树叶都有着大致相同的图案，但它们在数量上是无限的，而且树叶上的纹路也有无数的变化。 也是从这个角度来看，多样性是无限的。最后，当开悟发生时，多样性将终结，而且在那一瞬间，祂将从无尽的多样性之中显现。种子本身如其所是，树枝和树杈也是如此；然而，它们中的每一个都有无限性。类似地，灵性领域的一切也都是无限的。 当一个人遵照指示练习一定量的迦帕——在某一刻，火焰将被点燃。 火焰无处不在，只是人不知道，在什么时刻摩擦足以点燃火焰。因此，要一直准备着！ 当然，有些瑜伽士也许能够预言，经过多少次重复念诵神名或梵咒，光明会到来。 因此，持之以恒地练习迦帕吧。它将为你妥善保管，仿佛被你的母亲妥善保管。觉醒可能在任何时候到来，那时，你会认识到“多在一之中，一在多之中”。何时会完成重复的念诵，那时又会发现些什么呢？那就是，神名和拥有神名的“那”是不可分割的，因此，你所付出的会回到你身上。 问：假设迦帕没有奉献给古鲁，而是自己保留，它的果实会丢失吗？ 室利·玛：如果是古鲁指示不奉献迦帕，它将会在他的手中，即便如此，人难道不是按照他的命令行事吗？他可能自己保留迦帕，也可能把它留给弟子。只有他知道迦帕将如何完成。此外，没有任何东西会完全丢失。如果不断练习迦帕，必然有一天会结出果实。然而，它也可能是徒劳的，例如，如果咒语不正确，或未根据其固有规则做迦帕——任何可能性都不能完全排除。 也可能会出现这种情况，某人很有信心并有规律地练习迦帕和苦行，却没有任何反应。在深深的绝望中，他放弃了他所有的修行。他所遭遇的痛苦让他无法睡眠或饮食。 在此，尽管他已经放弃了所有的努力，但他的渴望是如此强烈。 如果他完全专一地渴求开悟，它就必定会到来。